2016年北京大学新闻传播学考研复习--新闻传播业务真题和答案

现象学phenomenology， 20世纪在西方流行的一种哲学思潮。

　　狭义的现象学指20世纪西方哲学中德国犹太人哲学家E.胡塞尔（E. Edmund Husserl ，1859～1938）创立的哲学流派或重要学派。其学说主要由胡塞尔本人及其早期追随者的哲学理论所构成。广义的现象学首先指这种哲学思潮﹐其内容除胡塞尔哲学外﹐还包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论以及20世纪西方人文学科中所运用的现象学原则和方法的体系。

现象学不是一套内容固定的学说，而是一 种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。它所说的现象既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。

　　自由主义理论（liberalist theory） 

　　强调新闻业不受政府干预的新闻观念。它是以“天赋人权”为主导思想提出的理论，在资产阶级民主革命时期和资本主义社会前期的新闻学中占主导地位。渊源于17世纪法国哲学家R.笛卡尔、英国思想家J.弥尔顿，18世纪英国法理学家J.厄斯金、美国政治家T.杰斐逊和19世纪英国哲学家、政治家J.S.密尔顿等人的思想和学说。他们认为理性是判断是非的标准，主张任何人都可以不受限制地传播新闻和发表意见，在“观念的自由市场”中，通过“竞争”使正确的意见最终得到承认。反映了自由竞争时期资本主义的经济利益和政治需要。代表著作是美国新闻学者W.施拉姆主编的《报刊的四种理论》。 

20世纪80年代，中国有人鼓吹不受限制的新闻自由，这是资产阶级自由化的一种表现形式 ，是一种反对社会主义制度，主张在中国建立资产阶级共和国的政治思潮。

（PS　自由主义是一种意识形态、哲学，以自由作为主要政治价值的一系列思想流派的集合。更广泛的，自由主义追求保护个人思想自由的社会、以法律限制政府对权力的运用、保障自由贸易的观念、支持私人企业的市场经济、透明的政治体制以保障少数人的权利。在现代社会，自由主义者支持以共和制或君主立宪制为架构的自由民主制，有著开放而公平的选举制度，使所有公民都有相等的权利担任政务。自由主义反对许多早期的主流政治架构，例如君权神授、世袭制和国教制度。自由主义的基本人权主张为生命的权利、自由的权利、财产的权利。在许多国家，“现代”的自由主义者从原本的古典自由主义里脱离出来，主张政府应该借由抽取税赋以提供人们最小数量的物质福利。自由主义在启蒙时代生根，到了现在自由主义一词已经包含了许多不同的政治思想，从左派至右派，支持者的政治光谱分布相当广泛。）

现代主义是近现代资产阶级的社会实践在文化、意识领域内的表现。它的核心是人道主义和理性主义，他提倡人道，反对神道；提倡理性，主张用理性战胜一切、衡量一切。相信历史的进步和发展，相信人性和道德的不断改良和完善，相信人类将从压迫走向解放，而实现这一切的基础和力量就是理性。

　　“后”与“现代主义”之关系

　　现代主义之后：“后”即“在……之后”之意。亦即现代主义和后现代主义的概念包含有时间顺序上的前后相继，或后现代主义是现代主义之后发生的事情。

　　非现代主义：“后现代”是指“非现代”、“反现代”，与现代相对立、相对抗。亦即后现代主义要与现代的理论和文化实践、现代的意识形态和艺术风格彻底决裂，反其道而行之。

　　高级现代主义：“后现代”即“高度现代化”、进一步发展了的现代化、更加完善的现代化。亦即对现代的继续和强化，是现代主义的一种新面孔和一种新发展。

　　后现代主义

　　后现代主义（Postmodernism）是一个从理论上难以精准下定论的一种概念，因为后现代主要理论家，均反对以各种约定成俗的形式，来界定或者规范其主义。后现代主义是上世纪七十年代后被神学家和社会学家开始经常使用的一个词。起初出现于二、三十年代，用于表达要有必要意识到思想和行动需超越启蒙时代范畴。而现在成了：一切都是凌乱的，没有中心。一些人认为后现代主义是基督教世界的终结。

　　从形式上讲，后现代主义是一股源自现代主义但又反叛现代主义的思潮，它与现代主义之间是一种既继承又反叛的关系；从内容上看，后现代主义是一种源于工业文明、对工业文明的负面效应的思考与回答，是对现代化过程中出现的剥夺人的主体性、感觉丰富性的死板僵化、机械划一的整体性、中心、同一性等的批判与解构，也是对西方传统哲学的本质主义、基础主义、“形而上学的立场”、“逻各斯中心主义”等的批判与解构；从实质上说，后现代主义是对西方传统哲学和西方现代社会的纠正与反叛，是一种在批判与反叛中又未免会走向另一极端——怀疑主义和虚无主义——的“过正”的“矫枉”。

（后现代主义产生的理论来源

　　一现代西方哲学中的反形而上学倾向

　　现代西方哲学要么认为形而上学命题是假命题或没有意义得到命题，要么绕开形而上学问题大谈其他问题，要么认为形而上学问题是无法解开得到问题。

　　二维特根斯坦的后期语言哲学

　　哲学的混乱和争论皆源自对语言的误解，源自哲学家说了不可说的东西。因此，哲学就是澄清问题的活动，它的根本任务就是把能用命题和语言说明的与不可说的东西划分开来。这就是西方哲学史上著名的“语言转向”。

　　三尼采的非理性主义和非道德主义观点

　　尼采要打倒一切偶像，摧毁西方几千年的哲学传统——即在二元对立中思维的传统，进行价值重估。尼采抬高意志，贬低理性，宣扬非理性主义。尼采把是否有利于“提高权力感”作为衡量真理和区分善恶的惟一标准。

　　四海德格尔对西方哲学的激烈批判及其关于“存在”、“语言”的学说

　　海德格尔要否定包括尼采和马克思在内的一切持有二元对立的形而上学思维的哲学。他认为对“存在”应该“理解”，理解的实质是人的自我理解；“语言是存在的家”。这样，海德格尔就瓦解了传统哲学的观念与实在、主体与客体对立的二元论，大大启发了后现代主义者的理论建构。 

　　五解释学的发展对传统哲学的冲击

　　解释学反对传统哲学对本体、本质的追问，否认中心、整体性、认识性、客观性，强调主体对事务、对象的解释、理解，注重从主体出发而发生的主体与对象的意义关系。否认传统哲学对一元论、事物的客观性和意义的确定性的强调。主张多元、主观和不确定。

　　六法兰克福学派、存在主义以及文本主义的影响

　　法兰克福学派对现代科学、启蒙遗产及现代西方工业文明的批判，存在主义对人的生存的孤独性、虚无性及不确定性的强调，以及文本主义关于“一切事物都是文本”的观点等，也都从不同的方面，如批判现代性、解构主体性、颠覆客观性等，为后现代主义的产生提供了理论来源。

　罗蒂的“后哲学文化”

　　理查德·罗蒂（1931－2007年6月8日逝世于加州帕罗奥多，享年75岁）毕业于芝加哥大学和耶鲁大学，现任美国斯坦福大学比较文学和哲学教授，是当今英语哲学界中最具影响力的哲学家之一。自上个世纪70年代末以来，《哲学与自然之镜》[②]和《偶然、反讽与团结》[③]等一系列极具思想冲击力的著作的问世，确立了罗蒂作为新实用主义领军人物的地位；另一方面，由于对反本质主义和反基础主义的本体论、相对主义真理观、最低纲领自由主义政治观、实用主义的女权主义和后哲学文化及政治理论的积极倡导，也使他同时成为了西方学界一位颇受争议的人物。重要著作包括：《哲学与自然之境》（1979）、《实用主义的后果》（1982）、《偶然、反讽与团结》（1989）、《客观性、相对主义与真理：哲学论文第一集》（1991）、《论海德格尔及其他哲学家：哲学论文第二集》（1991）、《真理与进步：哲学论文第三集》（1998）、《立国论》（1998）和《哲学与社会希望》（2001）等。

　　理查德·罗蒂对传统哲学的批判基本上是循着：１．在本体论上反对实在论、２．在认识论上反对基础论、３．在心理学上反对自我论等三个维度展开的。罗蒂不同于其他的后现代主义者，即不仅仅对现代哲学进行解构、对现代社会进行批判，而是要在批判与解构中进行重建。这种重建就表现为罗蒂以哲学与文化的关系为基本点，提出了“后哲学文化”。后哲学文化包含以下内容：今日之哲学充当了各学科的法官，获得了与中世纪神学一样的至尊地位。这种哲学追求大写的“真理”、“善”、“理性”是一种大写的“哲学”，与神学一样，哲学也应该失去至上的地位，进入后哲学文化。在后哲学文化中，哲学仅仅是后哲学文化中的一员，哲学和哲学家是小写的哲学和哲学家，在这里，没有任何特别的科学标准可以遵循，也因此没有人声称他们拥有说明一切的奥秘，没有科学家和学者以为他们的著作具有“普遍的人类意义”和“哲学意义”。

　　在《后哲学文化》中，罗蒂提出“后哲学文化观”：启蒙运动的先知们以哲学文化观代替中世纪的神学文化观，但随着人们对本质主义和基础主义日益增长的怀疑，哲学最终无法成为文化的核心。不论是哲学、科学还是政治，都是平权的文化，不存在“文化之王”和“文化的最后法官”，而民主先于哲学。

　　罗蒂还反对真理符合论，认为真理是人们相信为真的东西，认为真理只是指所有真的陈述共有的一种性质，真理没有本质，它只是用来表示人们对事物的态度，不表示对事物的说明。因此，真理是我们最好加以相信的东西。

　　德里达的解构主义

　　雅克·德里达，J. Jacques Derrida (1930～　)20世纪下半期最重要的法国思想家之一，法国哲学家、解构主义的代表。他的思想在60年代以后掀起了巨大波澜，成为欧美知识界最有争议性的人物。德里达的理论动摇了整个传统人文科学的基础，也是整个后现代思潮最重要的理论源泉之一。主要代表作有《文字语言学》(1967)、《声音与现象》(1967)《写作与差异》(1967)、《散(sàn)播(bō)》(1972)、《哲学的边缘》、《立场》(1972)、《人的目的》(1980)、《马克思的幽灵》等。

　　解构主义针对结构主义而言。结构主义，顾名思义，就是对世界采取结构式的、系统式的研究。由来已久。但是，严格意义的上的结构主义指的是索绪尔结构语言学兴起之后的思维方式，它所强调的是一个系统的意义并不取决于外部，而是依赖于系统内部之间的关系。系统个别单位之有意义并不是他们本身具有什么实体性的意义，它们的意义仅仅是由于它们之间相互关系的作用。

　　德里达解构的对象主要是传统哲学。认为一切都是不确定的，他从语言入手，拆解“逻各斯中心主义”与“在场”，否认本体、本质的存在。事物不存在一个固定的、先在的根本性特征或本质，一切都是变动的、不确定的，意义只存在于解释者的解释行为中，“阅读就是一种误读”。因此本体、在场是不存在的，“逻各斯中心主义”和“形而上学的在场”也是必须解构的。反对二元论，主张自由嬉戏，德里达从反“逻各斯中心主义”出发，消解中心与本原，颠覆二元结构和等级结构，使事物之间、等级结构的两极之间变得“自由嬉戏”。如果坚持以“逻各斯中心主义”或“在场的形而上学”的观点观察事物、认识事物，则必然会导致形而上学的“二元论”。即认为世界有精神和物质、中心与非中心等的二元结构。认为要把一切都放在同一平面上，让各要素之间、等级结构的两极之间进入一个自由嬉戏的范围。根本不能回头想什么源头或根源。反对语言中心主义，并由此更进一步地解构形而上学大厦本身，语言中心主义就是认为语言和写作是对立的，“语言的本质是说话而不是写作，写作不过是说话的派生物（记录）”语言更能直接地表达说话人的意思，写作则使说话人的意义不能完全自我呈现。言说优于写作。他认为言说和文字是一种平等和互补的关系：文字、书写记录言说，是说话的记录形式，说话是文字、书写的补充形式，二者不可偏废。循着对语言中心主义的颠覆、拆解，德里达一鼓作气，直抵形而上学大厦本身，拆解中心本身的在场与不在场。

　　德里达不顾一切地解构，使其解构主义走向了另一极端，即虚无主义和怀疑主义。

　　利奥塔的知识合法化危机与元话语、中心的被放逐

　　法国当代著名哲学家、后现代思潮理论家让—弗郎索瓦·利奥塔(1924—1998)。少年时代经历过二战和德国纳粹对法国的占领。纳粹的暴行，尤其是“奥斯威辛”集中营的大屠杀，成了利奥塔不断反思的对象，也令他对黑格尔思辩叙事的前提“凡是存在的都是合理的”产生怀疑，这成为后现代主义的来源。利奥塔的主要理论著作有《利比多经济学》（1974），《后现代状况：关于知识的报告》（1979），《公正》（1984）和《多元共生的词语》（1986） 等，《后现代状况》一书，曾经在80年代初引起西方哲学界有关后现代主义问题的深入论争，至今仍被认为是研究这一课题的经典著作之一。

　　利奥塔是以“后现代主义理论家”为人所熟知的，何谓后现代主义?利奥塔称：“我将后现代一词定义为对元叙事的怀疑。”那么，何谓元叙事?利奥塔说：“元叙事或大叙事，确切地是指具有合法化功能的叙事。”

　　利奥塔后来对“后现代”这一提法不满，因为它容易使人误以为“后现代”是“现代”之后的一个时代，而其实，后现代乃“现代的一部分”，后现代只是对“现代”的预先规定及假设提出疑问，“后现代总是隐含在现代里，因为现代性，现代的暂时性，自身包含着一种超越自身，进入一种不同于自身的状态的冲动”。由于在被认为是后现代主义大家的思想家中，只有利奥塔坦承自己是“后现代主义者”，所以他对“后现代”的解释具有特别的权威性，并基于其立场，利奥塔反复强调“后现代”乃“对宏大叙事的怀疑”，因而应对宏大叙事的霸权予以批判。

　　利奥塔说：“如果哲学家们帮助了这样一种观点：在不存在权威的地方存在权威，并予这种权威以合法性，那么他们就不再是在真正的思考。”利奥塔还认为，在普遍适用的宏大叙事失去效用后，具有有限性的“小叙事”将会繁荣，赋予人类新的意义价值。

　　利奥塔不像德里达直接以本体论为批判对象，也不像罗蒂以哲学和文化的关系为基本点，来建构一个后现代理论，而是把对本体论的批判转化为对知识的合法性和知识分子的地位的考察，以此来实现他“去中心”、消解同一性和整体性、放逐元话语的目的。他宣告：元话语已经过时，元叙述的社会语境如英雄圣贤、拯救解放、伟大胜利等已散入了后现代知识的杂乱的星空中，人们不再相信伟大“推动者”、伟大“主题”，人们只运用“小型叙事”，只相信后现代世界是一个“凡人”的世界。

　　哈贝马斯的现代性救助

　　哈贝马斯认为资本主义的科技和理性出现偏差的原因并不在于科技，而在于日益官僚化的行政机构以及由此而来的文化意识形态防御系统。需要冲破资本主义的意识形态系统，摆脱思想压制，进行自由交流，重建新型人类关系和新理性。主张后现代性是不可能的，强调交往和共识，建立“新理性”，“自己能证实一个种类为了生存必须依靠语言交往和合作的结构，理性的活动必然要依靠理性”。

　　哈贝马斯将人与人之间的交流、沟通、理解和获得共识作为自己研究的重点。他的“新理性”就是一个人们通过交往、交流并对阻碍交往、交流的社会因素进行批判而达到一种具体的共识的过程。

功能主义(Functionalism)，社会学理论的一个流派。英国社会学家斯宾塞可以说是社会学中功能主义的滥觞，借用当时盛行的生物学跟演化论观点，斯宾塞的社会演化理论强调不同的社会组织满足不同的社会需求之现象正如不同的人体器官满足不同的生理机能一般。法国社会学家涂尔干也深受这个19世纪以来颇具影响力的演化论启发，他所著的社会分工论一书中也指出人类社会组织分化跟功能特殊化之间的关系，组织之间的功能互补成为社会稳定生存的重要条件。近世美国社会学家帕深思（Talcott Parsons）整合这些功能主义的观点，奠定了曾经盛极一时的结构功能论典范。

结构主义

法国人类学家列维-斯特劳斯在文化人类学中开创的一个学派，这个学派把各种文化视为系统，并认为可以按照其成分之间的结构关系加以分析。根据他的理论，文化系统中的普遍模式，是人类思想中恒定结构的产物。在列维-斯特劳斯所提出的体系中，人类的思想被看作是各种自然物质的一个贮存库，从中选择成对的成分，就可以形成各种结构。对立的两种成分，可以分开，各成单一成分，这些单一成分又可构成新的对立成分。列维-斯特劳斯在分析亲属关系名称和亲属关系系统时，曾提出其基本结构或基本单位有4种类型︰兄妹关系，夫妻关系，父子关系，舅甥关系，其他所有亲属系统都建立在此基础之上。列维-斯特劳斯强调指出，对亲属关系结构的分析，必须把重点放在人类的意识上，而不是放在客观的血统联系上或者亲族关系上。列维-斯特劳斯认为，社会生活的一切形态，都体现为普遍法则的作用，而此种普遍法则是可以控制思维活动的。

两位结构主义大师

　　（1）结构主义之父－－－索绪尔 

　　出生于瑞士的语言学家费迪南·德·索绪尔（1857－1913）一生最重要的阶段是他在1906年到1911年他去世前的几年间他在日内瓦大学讲授普通语言学的课程，建立起与传统语言学理论完全不同的语言学体系。在此之前他做的一切似乎都是为了这一事业作铺垫：他年轻时曾经在日内瓦大学和来比锡大学读书，并从事历史比较语言学的研究工作，于1878年完成了《论印欧系语音元音的原始系统》的著名论文，引起轰动。此后，他又在柏林大学和来比锡大学继续深造，1881年到巴黎的高等研究学院教授梵语，并兼任巴黎语言学学会秘书，建立起法兰西语言学派。他还来不及将他的讲稿编写成书就与世长辞。后来，他的学生们根据他的一部份手稿、材料和同学们的笔记，编辑整理成了《普通语言学教程》，于1916年出版，从此，他的语言学理论便以极大的冲击力和影响力被扩散到全世界，并渗透到各行各业的研究中。其影响正如美国学者戴维·罗比所说：“索绪尔的语言学理论是使语言学改变发展方向的最重要因素，它的强大影响使现代语言学在文学研究中的作用超越了纯粹文学语言问题而产生出有关整个文学甚至整个社会文化生活的性质和组织的新理论。” 

　　由索绪尔的语言学理论引伸出来的一些普遍性的结构原则，在日后成为结构主义思潮的一些重要方法论的基础，也就是说这些普遍性的语言学原则包含有结构主义的基本思想，这就是索绪尔对结构主义的最主要贡献。具体表现如下： 

　　其一，索绪尔对语言和言语的划分引发出结构主义重分析结构的方法。索绪尔认为语言是第一性的，而言语是第二性的。语言是社会性的，是一种抽象记忆的产物，语言优于言语，言语的意义源于语言；语言不是如词典式的集合，而是一个整体，一个系统，一种规则的躯干，它是各种因素间关系的系统。而言语是个别性的，是创造的产物，是种受经验控制的线性形式，是一个特定制造的事件。正是因为索绪尔对语言和言语的划分，才产生了结构主义的一个无处不在的法则：“结构主义者的最终目标是永恒的结构：个人的行为、感觉和姿态都纳入其中，并由此得到它们最终的本质。” 它也表明了结构主义的一个基本思想：语言－－即系统－－是一种自主的、内在化的、自我满足的体系，它不与外界的实体的事物发生关系。 

　　其二，索绪尔对能指和所指的区分引发了结构主义对“意义”的追求。与实证主义方法论的要求相比，结构主义者更感兴趣的是事实背后的意义，而不是事实本身。这是因索绪尔视语言自身是个符号系统引发而来的。索绪尔认为，声音和书写形式仅是传递意义的符号，任何符号如没有意义，它就不是语言。他的对于符号及其构成关系的强调，导致后人建立了“符号学”。在符号学家看来，现实中任何东西如穿戴、人的行动等，都可视为符号，因而都可建立一个有关穿戴、人的行动等的符号系统。索绪尔视语言为一种符号系统也是结构主义的一个基本思想：意义的构成只取决语言的各种关系（句段关系和联想关系），所谓语言，就是一个个相互依赖的要素（亦即能指／所指）所组成的符号系统。 

　　其三，从索绪尔对共时分析的追求引发出在特定时空中的定性研究法。共时分析是结构主义者最喜欢用的分析方法之一。结构主义的另一个基本思想也包含其中，即语言符号的识别，只能借助于它与其他语言符号的关系和差异。 

　　事实上，后来的结构主义者正是把索绪尔的各种语言学原则泛化为一切事物的共同性特征，并且将能指与所指、语言和言语、共时性和历时性、句段关系和联想关系等一系列既互相联系又互相区别的对立概念上升为一种固定的二项对立的关系，从而形成一种普遍的结构分析原则，并借用语言学的规则、术语去讨论一切社会－文化现象。而索绪尔关于语言的符号性质、语言符号系统的内部规律更被用来对文学现象进行分析，用语言学原理对文学的功能系统作出解释，并以此为基础建立起结构主义诗学和叙事学。 

　　（2）结构人类学的缔造者－－克劳德·列维·斯特劳斯 

　　列维·斯特劳斯1908年生于法国，是当代著名的哲学家、社会学家、神话学家和人类学家，也是法国结构主义的领袖人物。他早年就读于巴黎大学，1935年到巴西圣保罗大学教授社会学，并用了４时间对巴西的原始部落进行民俗学、人种学的调查考察。二战开始，他曾回法国服兵役，巴黎陷落后，他旅居美国，结识了俄国形式主义和捷克结构主义的领袖人物、结构主义语言学家罗曼·雅各布森，在他的影响下，列维·斯特劳斯把结构主义语言学方法运用于人类学和神话学研究，用语言学的模式来解释亲属关系和神话结构，从而对结构主义运动产生了不可忽视的影响。他的大量著作；《亲属关系的基本结构》（1949）、《热带的忧郁》（1955）、《结构人类学》（1955）、《野性的思维》（1962）和《神话学》（四卷本）（1964－1971）奠定了把结构主义方法引入社会－文化研究的重要基石。 

　　列维·斯特劳斯认为，社会是由文化关系构成的，而文化关系则表现为各种文化活动，即人类从事的物质生产与精神思维活动。这一切活动都贯穿着一个基本的因素－－信码（符号），不同的思想型式或心态是这些信码的不同的排列和组合。他通过亲属关系、原始人的思维型式和神话系统所作的人类研究，试图找到对全人类（不同民族、不同时代）的心智普遍有效的思维结构及构成原则。他认为处于人类心智活动的深层的那个普遍结构是无意识地发生作用的。其结构主义方法主要有如下原则： 

　　（一）对整体性的要求； 

　　（二）整体优于部分； 

　　（三）内在性原则，即结构具有封闭性，对结构的解释与历史的东西无关； 

　　（四）用共时态反对历时态，即强调共时态的优越性； 

　　（五）结构通过差异而达到可理解性； 

　　（六）结构分析的基本规则： 

　　１．结构分析应是现实的； 

　　２．结构分析应是简化的； 

　　３．结构分析应是解释性的； 

　　等等。 

　　列维·斯特劳斯把结构主义方法应用于神话学研究领域，所取得的成果也是举世瞩目的。他对神话的考证、确定某一神话的原始真实版本和内容没有兴趣，他所进行的工作是想从神话研究中找到对所有人类心灵普遍有效的逻辑或思维原则，用他的话说，就是全人类的心灵都具有的原始逻辑或“野性思维”。从现代社会的文化中是难以找到这种普遍的野性思维的原则的，因为科学技术的发达和普遍的教育驯化，使现代人的心灵充满了各种特殊的逻辑或思维方式，那种原始的逻辑或野性思维已被掩盖或被埋起来了。神话是不受时间影响的“冷”社会的文化，从中将能寻求普遍的原始逻辑或野性思维。 

　　列维·斯特劳斯在神话学研究中所提供的语言学方法，实际开了法国结构主义叙事学的先河，他的神话分析也就成为一切叙事作品结构分析的一个摹本，他所提出的著名论点－－每一个具体神话的各自单独的叙述，即神话言语，都是从神话的语言的基本结构中脱胎而出并从属于这个基本结构的－－也就成为结构主义叙事学的一个基本原则，并为结构主义研究方法的建立奠定了基础。） 

符号学（Semiotics 或 Semiology）广义上是研究符号传意的人文科学，当中含盖所有涉文字符、讯号符、密码、古文明记号、手语的科学。可是，由于含盖的范围过于广阔，在西方世界的人文科学中并未得到重视，直至结构主义在二十世纪下半期兴起，以《Tel Quel》杂志为号召的哲学家，为了反对让-保罗·萨特的存在主义，则大量引用俄罗斯在共产革命前的一系列，有关符号在文化上的再现过程的研究，故此，正式出现当今所指的符号学，要算到一九六零年代。

　　现代符号学另一个强大的源头是世纪初瑞士语言学泰斗索绪尔的教学讲稿——《普通语言学教程》，索绪尔将符号分成 意符 Signifier 和 意指 Signified 两个互不从属的部分之后，真正确立了符号学的基本理论，影响了后来李维史陀和罗兰·巴特等法国结构主义的学者，被誉为现代语言学之父。

符号学(semiotics，semiologie，semiotic)是20世纪60年代以后由法国和意大利为中心重新兴盛至欧洲各国，它的源头不外乎胡塞尔的现象学，索绪尔的结构主义和皮尔斯的实用主义。如按理论形态也可分为：其一，卡西尔哲学符号学(新康德主义)，以及皮尔斯哲学符号学；其二，索绪尔影响下的罗朗·巴尔特的语言结构主义符号学；再细分：一曰：以索绪尔说“语言学只是符号学一部分”，二曰：以巴尔特所言“符号学只是广义语言学的一部分”，这符号学是扩大意义的语言学，更准确地说“元语言学”理论；其三，前苏联学者劳特曼的历史符号学，正好是索绪尔共时研究的反对等等①。李幼蒸认为：“今日最为通行的一般符号学理论体系共有四家：美国皮尔斯理论系统，瑞士索绪尔理论系统，法国格雷马斯理论系统和意大利艾柯一般符号学。”②符号学作为一个跨越学科研究的方法的学科，当然少不了思想学术的革命性。后现代思潮里，国人更易接受巴尔特之类。可我研习国学多年，跟随潮流的意识早已淡漠。静心而论，那些西传之学，国人不假思索的挪用，甚至鼓吹，倒早早使我厌倦。我们必须明白，在西方学界里的权威，可能在我们的语境里是错谬之极，符号学就有其特性，故愿能寻到一种较为合理的研究方法，拙文仅是粗劣的尝试。

“能指”和“所指”都是索绪尔语言学的术语。索绪尔认为，任何语言符号是由“能指”和“所指”构成的，“能指”指语言的声音形象，“所指”指语言所反映的事物的概念。比如英语的“tree”这个单词，它的发音就是它的“能指”，而“树”的概念就是“所指”。“能指”和“所指”是不可分割的，就像一个硬币的两面；但是，索绪尔认为，某个特定的能指和某个特定的所指的联系不是必然的，而是约定俗成的。比如在“树”这个词中，树的概念和“树”的特定发音不是必然结合在一起的，“树”在英文中的读音和在法文、拉丁文中的读音明显不同，但却都能表达了“树”的意思。这就是符号的任意性原理。符号的任意性原则是索绪尔语言学的一条重要原则，它支配着索绪尔的整个语言的语言学系统，是头等重要的。

　米歇尔·福柯（Michel Foucault，1926年10月15日－1984年6月25日），法国哲学家和“思想系统的历史学家”。他对文学评论及其理论、哲学（尤其在法语国家中）、批评理论、历史学、科学史（尤其医学史）、批评教育学和知识社会学有很大的影响。他被认为是一个后现代主义者和后结构主义者，但也有人认为他的早期作品，尤其是《词与物》还是结构主义的。他本人对这个分类并不欣赏，他认为自己是继承了现代主义的传统。他认为后现代主义这个词本身就非常的含糊。

　　有人就他的结构主义或后结构主义的倾向质疑他的政治活动。在这一点上他的处境与诺姆·乔姆斯基、乔治·莱考夫和简·雅各布相同。

福柯的主要工作总是围绕几个共同的组成部分和题目，他最主要的题目是权力和它与知识的关系（知识的社会学），以及这个关系在不同的历史环境中的表现。他将历史分化为一系列“认识”，福柯将这个认识定义为一个文化内一定形式的权力分布。

　　对福柯来说，权力不只是物质上的或军事上的威力，当然它们是权力的一个元素。对福柯来说，权力不是一种固定不变的，可以掌握的位置，而是一种贯穿整个社会的“能量流”。福柯说，能够表现出来有知识是权力的一种来源，因为这样的话你可以有权威地说出别人是什么样的和他们为什么是这样的。福柯不将权力看做一种形式，而将它看做使用社会机构来表现一种真理而来将自己的目的施加于社会的不同的方式。

　　比如福柯在研究监狱的历史的时候他不只看看守的物理权力是怎样的，他还研究他们是怎样从社会上得到这个权利的——监狱是怎样设计的，来使囚犯认识到他们到底是谁，来让他们铭记住一定的行动规范。他还研究了“罪犯”的发展，研究了罪犯的定义的变化，由此推导出权力的变换。

　　对福柯来说，“真理”（其实是在某一历史环境中被当作真理的事物）是运用权力的结果，而人只不过是使用权力的工具。

　　福柯认为，依靠一个真理系统建立的权力可以通过讨论、知识、历史等来被质疑，通过强调身体，贬低思考，或通过艺术创造也可以对这样的权力挑战。

　　福柯的书往往写得非常紧凑，充满了历史典故，尤其是小故事，来加强他的理论的论证。福柯的批评者说他往往在引用历史典故时不够小心，他常常错误地引用一个典故或甚至自己创造典故。

东方主义，译自 Orientalism， 原意是指西方对近及远东社会文化、语言及人文的研究，亦可意为西方作家、设计师及艺术家对东方的模仿及描绘，也可以指对东方文化的同情欣赏。

　　20世纪以来，用东方主义形容西方对东方的研究是有负面意思的，大意是指该研究者抱著十八、十九世纪的欧洲帝国主义态度来理解东方世界，又或是指外来人对东方文化及人文的旧式及带有偏见的理解。

　　以东方主义形容西方对东方的研究是有负面意思的，在“西方”的知识、制度和政治／经济政策中，长期积累的那种将“东方”假设并建构为异质的、分裂的和“他者化”的思维。在一些激进作品中，东方甚至被认为是西方的对立面；即将所谓的“他们”（They）表现成“我们”（Us）的反面。对东方主义最具影响力的批评莫过于爱德华·萨义德，他用福柯的话语概念考察了东方主义，并试图阐明权利如何通过话语起作用、权利如何产生认识，以及关于“东方”的认识本身如何表现了社会权利关系

（PS: 文化霸权理论

　　“文化霸权”，或称“文化领导权”、“领导权”，这个词的希腊文和拉丁文表达分别是“egemon”和“egemonia”,这个词最初来自希腊文，指来自于别的国家的统治，到了19世纪以后才被广泛用于指一个国家对另一个国家的政治支配或控制，到了葛兰西手中，这个词开始被用来描述社会各个阶级之间的支配关系。而这种支配关系并不局限于直接的政治控制，而是试图成为更为普遍的支配，包括特定的观看世界、人类特性及关系的方式。由此，领导权不仅表达统治阶级的利益，而且还渗透到大众的意识之中，被从属阶级或大众接受为“正常现实”或“常识”。

　　在《狱中札记》中，葛兰西明确把“统治”（压制）和“领导”区分开来，强调了文化霸权的这样一面：通过大众认可进行统治的方式。葛兰西指出，一个社会集团能够也必须在赢得政权之间开始行使“领导权”，这是赢得政权的首要条件之一；当它行使政权的时候就最终成了统治者，但它即使牢牢地控制了政权，也必须继续以往的“领导”，因此，文化霸权首要的不是一个争夺“领导”的问题，而是一个争夺领导“权”的问题，是使自身领导合法化的问题。[8]因此，就必须借助于政治与文化的力量，超越自身经济的局限性，体现为一种精神和道德的统治。因此，文化霸权是一项全面的统治工程，既是一个文化或政治的问题，也是一个经济的问题。

　　这说明了一个后殖民主义的主要问题，即帝国主义对殖民地的统治方式。尽管直接的政治控制在第二次世界大战之后的二十年之内基本结束，但是其对于殖民地人民的经济与文化掌控从来就没有停止过。这也是后殖民主义考察的一个重要方面，即西方因其政治权力而对东方的重构过程中东方扮演了怎样的角色。

知识──权力

　　 “权力──知识”是法国哲学家福柯哲学的核心之一。福柯的“权力──知识”的思想创造了一种解剖整个现代社会将身体政治化的“生命政治学”，这种生命政治学是对极权制度以及现代社会中的法西斯主义因素的微观运行机制的分析，它深刻地改变了我们对政治的观察和理解的基本模式，在社会理论、法学、哲学和政治学等领域中都引起了研究范式的革命。

　　在福柯看来，权力是一个庞大的网络，是各种力量关系的几何。福柯的权力不是某个集团、某个主体的所有物，权力永远是关系中的权力，只有在和另外的力发生关系时才存在。在《事物的秩序》（The Order of Things）中，福柯表明了人仅是一种由话语生产出来的形式，而在《规训与惩戒》中，福柯进而指出，主体不仅是一种知识形式，它更是一种权力的建构，它通过一整套技术、方法、知识、描述、方案和数据，对躯体和灵魂进行塑造。这种积极的权力还表现在知识的生产，权力同知识结成同盟，互相促进，权力操控着知识的生产，知识反过来又帮助权力扩张社会控制。因此，没有中立的、完全客观的知识，知识无不受到权力的浸染。所谓的“真理”实际上是权力的产物。

　　福柯突破了从宏观上分析权力的传统，转而从微观的角度对权力的性质、功用和运作方式进行了剖析，而这种微观的、弥散的权力并非无所不能，不能加以反抗，恰恰相反，福柯认为：“哪里有权力，哪里就有反抗。”这种权力观正是后殖民主义汲取营养的重要土壤，一种构建在西方殖民霸权之上的、对于殖民地与半殖民地的话语暴力，不仅使殖民地文化殖民化，更重要的是，构建在西方叙事上的文化观念使被殖民的民族产生一种被强制的文化认同感，后殖民主义就是试图解构这一建构在不平等话语上的权力──知识体系。[2]

后结构主义

　　后结构主义是20世纪60年代在结构主义根基上逆生出来，在70年代开始广泛进入整个人文学科，迄今为止已经深刻影响和改变了西方学术和思想面貌的一种理论思潮或思维方式。

　　“后结构主义”这个名称本身表明了它与结构主义又直接的时间关系和因果关系。“后”作为一个历史时间标记，也是一个理论逻辑标记。它产生于结构主义之后，是对结构主义的调整、改造和反拨，或对结构主义某一方面的发展、扩充与超越。

　　解构：对于结构主义的反思

　　延异：对于“在场的神话”的消解；对于中心的消解[2])

新左派是20世纪60年代前后，首先出现在美国的政治、经济、历史等人文科学研究领域的一种理论流派和思潮。1959年美国学者威廉·威廉斯出版《美国外交的悲剧》一书，标志新左派的诞生。新左派并无严格意义上的独立、系统的理论体系，只是自称用马克思主义的原理、观点、方法去分析研究资本主义社会的政治、经济诸问题。他们批判资本主义政治体制和美国的对外政策，认为决定美国外交政策的主导因素是国内经济体制、经济基础，至于他国的行为、国际环境等外部因素，只是对美国外交政策起调节作用。美国外交的传统是不择手段地无限扩张，美国的历史就是一部扩张史。而造成扩张政策的主要祸首是美国军事工业，是贪婪的垄断资产阶级。新左派思潮在60年代广泛传播，70年代后影响逐渐减弱。其代表人物及著作有霍布森的《帝国主义研究》，弗莱明的《冷战及其起因》，霍布里茨的《美国冷战时期的对外政策》等。

　　“新左派”如今在中国的思想界也为数不少。

　　20世纪60年代末，在全世界兴起了一场以学生和知识分子为主力的“新左派”运动。新左派一词最初是1960年美国社会学家怀特?米尔斯（Wright Mills）在一封题为《给新左派的一封信》的公开信中首先提出的。米尔斯认为，新左派意识形态，有别于传统的集中于劳工问题的旧左派，而趋向于更加私人化的问题，如社会反常状态、独裁主义或其他现代富裕社会的疾病（根据运动内容区别的）等。

　　新左派运动包括女权主义运动、绿党运动、同性恋者权利激进主义分子运动和民权运动等。但是不同国家的新左派运动有不同的特征，如英国新左派的学生们为了和平、裁军和全球公正或其他重要问题，发动了裁减核武器运动；美国的新左派与美国20世纪60年代期间的激进政治运动，主要是大学生的激进运动有关。美国新左派运动主要是反对越南战争的运动，争取妇女权利的运动和民权运动等。而拉美的新左派运动在某种程度上又区别于美国和西欧的新左派运动。

　存在主义又称生存主义，当代西方哲学主要流派之一。这一名词最早由法国有神论的存在主义者马塞尔提出[8]。存在主义是一个很广泛的哲学流派，主要包括有神论的存在主义、无神论的存在主义和存在主义的马克思主义三大类，它可以指任何以孤立个人的非理性意识活动当作最真实存在的人本主义学说。存在主义以人为中心、尊重人的个性和自由，认为人是在无意义的宇宙中生活，人的存在本身也没有意义，但人可以在存在的基础上自我造就，活得精彩。

格式塔学派（德语：Gestalt theorie）是心理学重要流派之一，兴起于20世纪初的德国，又称为完形心理学[1]。由马科斯·韦特墨（1880~1943）、沃尔夫冈·苛勒（1887~1967）和科特·考夫卡（1886~1941）三位德国心理学家在研究似动现象的基础上创立。格式塔是德文Gestalt的译音，意即“模式、形状、形式””等，意思是指“动态的整体（dynamic wholes）。

格式塔学派主张人脑的运作原理是整体的，“整体不同于其部件的总和”。例如，我们对一朵花的感知，并非纯粹单单从对花的形状、颜色、大小等感官资讯而来，还包括我们对花过去的经格式塔心理学派强调整体并不等于部分的总和，整体乃是先于部分而存在并制约着部分的性质和意义。这一观点在一定范围内来说是符合客观事实的。格式塔心理学家们从这一观点出发，坚决反对对任何心理现象进行元素分析，这对于揭发心理学内的机械主义和元素主义观点的错误具有一定的作用。同时，他们在知觉领域里进行了大量的实验研究工作，并取得了很多具有科学价值的成果。目前在一般心理学教科书内所讲述的一些有关知觉的规律知识，例如似动现象的发生、知觉过程中图形和背景的关系的意义等，基本上都是来源于格式塔学派的研究成果。此外，苛勒的“顿悟”和韦特墨的“创造性思维”对学习的研究，也有某种程度的影响。 

　　格式塔心理学派作为一个独立的学派，是人们对意识经验发生兴趣，至少把意识经验看作心理学的一个合法的研究领域，并继续促使人们对意识经验的研究和兴趣是有意义的。同时格式塔学派对同时期的学派中肯而坚定的批评，对心理学的发展也具有重要影响。验和印象，加起来才是我们对一朵花的感知[2]

（PS： 人本主义心理学在20世纪50-60年代兴起于美国，是美国当代心理学主要流派之一。以马斯洛、罗杰斯等人为代表的人本主义心理学派，与精神分析学派和行为主义学派分道扬镳，形成心理学的第三思潮。 

　　受现象学和存在主义哲学影响比较明显。 

　　时代精神： 

　　反主流文化运动。对社会不满。 

　　由美国心理学家A.H马斯洛创立，现在的代表人物有C.R罗杰斯。人本主义反对将人的心理低俗化，动物化的倾向，故被称为心理学中的笫三思潮。 

　　1.马斯洛的自我实现论 

　　马斯洛认为人类行为的心理驱力不是性本能，而是人的需要，他将其分为两大类、七个层次、好象一座金字塔，由下而上依次是生理需要、安全需要，归属与爱的需要，尊重的需要，认识需要，审美需要、自我实现需要。人在满足高一层次的需要之前，至少必须先部分满足低一层次的需要。第一类需要属于缺失需要，可到起匮乏性动机，为人与动物所共有，一旦得到满足，紧张消除，兴奋降低，便失去动机。第二类需要属于生长需要，可产生成长性动机，为人类所特有，是一种超越了生存满足之后，发自内心的渴求发展和实现自身潜能的需要。满足了这种需要个体才能进入心理的自由状态，体现人的本质和价值，产生深刻的幸福感，马斯洛称之为“顶峰体验”。马斯洛认为人类共有真、善、美、正义、欢乐等内在本性，具有共同的价值观和道德标准，达到人的自我实现关键在于改善人的“自知”或自我意识，使人认识到自我的内在潜能或价值，人本主义心理学就是促进人的自我实现。 

　　2.罗杰斯的自我理论。 

刚出生的婴儿并没有自我的概念，随着他（她）与他人、环境的相互作用，他（她）开始慢慢地把自己与非自己区分开来。当最初的自我概念形成之后，人的自我实现趋向开始激活，在自我实现这一股动力的驱动下，儿童在环境中进行各种尝试活动并产生出大量的经验。通过机体自动的估价过程，有些经验会使他感到满足、愉快，有些即相反，满足愉快的经验会使儿童寻求保持、再现，不满足、不愉快的经验会使儿童尽力迥避。在孩子寻求积极的经验中，有一种是受他人的关怀而产生的体验，还有一种是受到他人尊重而产生的体验，不幸的是儿童这种受关怀尊重需要的满足完全取决于他人，他人（包括父母）是根据儿童的行为是否符合其价值标准，行为标准来决定是否给予关怀和尊重，所以说他人的关怀与尊重是有条件的，这些条件体现着父母和社会的价值观，罗杰斯称这种条件为价值条件，儿童不断通过自己的行为体验到这些价值条件，会不自觉地将这些本属于父母或他人的价值观念内化，变成自我结构的一部分，渐渐地儿童被迫放弃按自身机体估价过程去评价经验，变成用自我中内化了的社会的价值规范去评价经验，这样儿童的自我和经验之间就发生了异化，当经验与自我之间存在冲突时，个体就会预感到自我受到威胁，因而产生焦虑。预感到经验与自我不一致时，个体会运用防御机制（歪曲、否认、选择性知觉）来对经验进行加工，使之在意识水平上达到与自我相一致。如果防御成功，个体就不会出现适应障碍，若防御失败就会出现心理适应障碍，罗杰斯的以人为中心的治疗目标是将原本不属于自己的是经内化而成的自我部分去除掉，找回属于他自己的思想情感和行为模式，用罗杰斯的话说“变回自己”“从面具后面走出来”，只有这样的人才能充分发挥个人的机能。人本主义的实质就是让人领悟自己的本性，不再倚重外来的价值观念，让人重新信赖、依靠机体估价过程来处理经验，消除外界环境通过内化而强加给他的价值观，让人可以自由表达自己的思想和感情，由自己的意志来决定自己的行为，掌握自己的命运，修复被破坏的自我实现潜力，促进个性的健康发展。）

分析心理学是容格所带头发展出的一支心理学，又称荣格心理学或原型心理学。

荣格认为人的心灵包含有意识的自我（ego）、无意识两大部分。有意识的自我是由记忆而有连续性的。但荣格认为自我只是整体心灵（psyche）的一小部分，无意识才更具影响力。梦是无意识对自我所开的窗子。整合自己无意识的的特性会自然的发生而发展个人的个性，这种程序叫做个性化。

如果一个人有意识的自我与无意识相互矛盾无法整合，则会产生精神病的症状，如恐惧症、恋物癖、或忧郁症。须经由分析去了解与认识未知的无意识中的特性，常用的方法有分析梦或是对艺术品或诗的反应。

荣格认为无意识又分为个人无意识及集体无意识。个人无意识包括个人的种种情结，而集体无意识则包括人类整体经千百年累积在无意识中的宝贝。其证据是荣格在世界各地所收集的人类共同的象征。他考察不同民族的宗教、神话、传说、童话、与寓言得到所有人类共有的原型。所以在个性化可能发现超出个人经验的象征。其中的内容可视为人基本问题，如生命、死亡、意义、快乐、与恐惧，也可能有灵性方面的观念。

分析梦的方法与完整的程序是很繁琐的，也因人（分析者）而异。

（PS：精神分析psychoanalysis

奥地利医学家S.弗洛伊德创建的治疗神经症的一种方法。其理论的中心概念是无意识；不符合社会规范的欲望和冲突被压抑在无意识中仍影响着意识，并可表现为神经症症状。

　　弗洛伊德的理论可分为两个时期，早期理论一般指他在1920年以前的精神分析理论。主要包括：①意识和无意识。弗洛伊德认为，人的心理可分为3 个部分：意识、前意识和无意识。意识指个人目前意识到的一切。前意识指虽非目前意识到的但可以通过回忆而变为意识内容的一切。无意识则指被压抑而不能通过回忆再召唤到意识中的一切；这通常是不为社会规范所容的欲望。②压抑和抵抗。人的某些本能欲望常常是不被社会风俗、习惯、道德、法律等所容的。因此，欲望与规范就产生激烈的斗争，往往是欲望迁就规范受到压抑。由于压抑的无意识欲望不能闯进意识域里来，患者难以联想起自己的隐私这种现象，弗氏称为抵抗或抗拒。③泛性论。一个人从出生到衰老，一切行为动机，都有性的色彩，都受性本能冲动的支配。神经症的产生，就是由于性本能冲动受到压抑而得不到满足的结果。精神分析理论指出，在性的后面有一种潜力，这种潜力常驱使人去追求快感。这种潜力被叫做里比多，又称性力。里比多的发展分为：口腔期、肛门期、性器期以及生殖期等。④快乐原则和现实原则。人的行为受本能的支配，但同时又要受现实的限制。因此，人的心理也就有两种系统，每种系统各受特殊的原则支配。第一种系统受快乐原则的支配，形成于婴儿期；第二种系统除受快乐原则支配以外，还受现实原则支配，形成于婴儿期以后。

1920年以后，弗洛伊德对他的理论开始作了一些比较大的修正。形成了他的后期理论。主要包括：①生存本能和死亡本能。弗洛伊德认为性本能和自我本能虽然各有不同的目的，但最后都是指向生命的生长和增进。因此，他把它们联成一体，称为生存本能。为了与生存本能形成两极性，于是他又假设了一个死亡本能。死亡本能不是表现为一种求死的欲望，而是表现为一种求杀的欲望。当它向外表现时，它就成为破坏、征服的动力，表现为侵略的倾向。但当向外界的侵略受到挫折时，它往往退回到自我，成为一种自杀的倾向，这种倾向的活动范围很广泛，不限于杀人和自杀，还包括自我谴责、自我惩罚、敌手之间的嫉妒以及权威的反抗等。②精神结构理论。在无意识概念的基础上，他还提出了人的精神是由本我、自我和超我组成的。最原始的本我是与生俱来的，是无意识的结构部分，由先天的本能、基本欲望所组成，是同肉体联系着的。自我是意识的结构部分，它处在本我和外部之间，它与本我不同，是根据外部世界的需要来活动的，所谓超我，就是"道德化了的自我"。它包括两个方面：一方面就是通常所讲的良心；另一方面就是自我理想。超我的主要职能在于指导自我去限制本我的冲动。在正常情况下，本我、自我和超我是处于一种相对平衡状态中的。如果这种平衡关系遭到破坏，即会产生精神病。弗洛伊德的精神分析理论是在1900年以后成熟起来的。他从各地吸收了一批信徒，其中最被器重的是奥地利的A.阿德勒和瑞士的C.C.荣格，从而构成了弗洛伊德的精神分析学派。）

爱米尔·涂尔干（法文：Émile Durkheim，1858年4月15日－1917年11月15日），又译迪尔凯姆、杜尔凯姆等[注 1]，是法国犹太裔社会学家、人类学家，与卡尔·马克思及马克斯·韦伯并列为社会学的三大奠基人[1]，《社会学年鉴》创刊人，法国首位社会学教授。

涂尔干著作涉猎广泛，其主要的思想集中于四部巨著：《社会分工论》（1893年）、《社会学方法的规则》（1895年）、《自杀论》（1897年）、《宗教生活的基本形式》（1912年），也是社会学研究的基础著作[24]。作为现代社会学的开拓者，涂尔干一生出版了大量关于教育、宗教、自杀和犯罪的论文和专著，为社会学的规范化和科学化奠定了坚实基础，为社会学的独立学科地位的确立做出了巨大贡献。他确定了社会学的研究对象—社会事实—阐述了社会事实之间存在的结构、功能和因果的关系，制定了一系列社会学研究的实证规则，充实了此前空疏的社会学方法论，实现了孔德提出的建立实证主义社会学构想[25]。他运用统计方法对自杀现象的研究，用人类学资料对澳大利亚土著居民的宗教研究，是社会学理论和经验研究相结合的范例，从而结束了西方社会学理论研究和经验研究长期脱节的状况。涂尔干的学术思想和研究方法，深刻影响了社会学的发展。

（PS：斯宾诺莎哲学上，斯宾诺莎是一名一元论者或泛神论者。他认为宇宙间只有一种实体，即作为整体的宇宙本身，而上帝和宇宙就是一回事。他的这个结论是基于一组定义和公理，通过逻辑推理得来的。斯宾诺莎的上帝不仅仅包括了物质世界，还包括了精神世界。他认为人的智慧是上帝智慧的组成部分。斯宾诺莎还认为上帝是每件事的“内在因”，上帝通过自然法则来主宰世界，所以物质世界中发生的每一件事都有其必然性；世界上只有上帝是拥有完全自由的，而人虽可以试图去除外在的束缚，却永远无法获得自由意志。如果我们能够将事情看作是必然的，那么我们就愈容易与上帝合为一体。因此，斯宾诺莎提出我们应该“在永恒的相下”(sub specie aeternitatis)看事情。

　　斯宾诺莎提出以实体、属性与样式为中心的自音论唯物主义世界观，具有一定的唯物主义观点，并披上泛神论的外衣，同时又具有丰富的辩证法因素。强调自然界的一切都是必然的，主张“必然性的认识”就是自由。认为感性知识不可靠，只有通过理性的直觉与推理才能得到真正可靠的知识，是唯物主义唯理论的主要代表之一。 

　　在伦理学上，斯宾诺莎认为，一个人只要受制于外在的影响，他就是处于奴役状态，而只要和上帝达成一致，人们就不再受制于这种影响，而能获得相对的自由，也因此摆脱恐惧。斯宾诺莎还主张无知是一切罪恶的根源。对于死亡的问题，斯宾诺莎的名言是：“自由人最少想到死，他的智慧不是关于死的默念，而是对于生的沉思。”他的一生也彻底地实践了这句格言，对死亡一直十分平静面对。

　　斯宾诺莎的哲学体系对之後17世纪的科学运动的意义在于其决定论的解释，为此後的科学一体化提供了蓝图。他对後来的哲学家，例如谢林、费尔巴哈、马克思等人都有过影响。

　　斯宾诺莎哲学的目的是证实思想的真理性并获得自由，条件是放弃世俗的东西获得思想的自由，方法是对真理标准的重新确定即真观念。他首先对知识进行了分类，把知识分为传闻的知识，经验的知识，理性的知识，直观的知识四种，并认为直观的知识是最可靠的，即真观念。 

　　他还界定了上帝的概念，认为上帝是“我理解为绝对无限地存在，亦即具有无限多属性的实体，其中每一属性各表示永恒无限的本质”。他还界定了实体的定义，“实体，我理解为在自身内并通过自身被认识的东西，换言之，形成实体的概念可以无需借助他物的概念”。实体具有自因性无限性自由性永恒性。通过对实体概念及其特征得分析，他得出上帝是唯一的实体。他还对自然做出了区分，认为主动得自然作为属性，被动的自然作为样式，即作为原因的自然合作为结果的自然，自然既是自己的原因又是自己的结果，可见自然是实体。同时，上帝又是自然的内因是全部得自然。（通俗来说，就是上帝实体自然是一个东西） 

　　他克服了笛卡尔的二元论，认为思维和广延是上帝实体的两个属性并各有各的样式。 

　斯宾诺莎的著作中最伟大的莫过于《几何伦理学》（Ethica Ordine Geometrico Demonstrata，简称《伦理学》），该著作一直到斯宾诺莎死後才得以发表。该书是以欧几里得的几何学方式来书写的，一开始就给出一组公理以及各种公式，从中产生命题、证明、推论以及解释。他的其他重要的作品包括了《神学政治论》（TractatusTheologico-Politicus）、《政治论》（Tracta Atus Politicus'）、《哲学原理》、《理智改进论》、《神、人及其幸福简论》（等。《神学政治论》的主题是圣经批评与政治理论，而後者则只谈政治理论。

赫伯特·斯宾塞(Herbert Spencer，1820年4月27日–1903年12月8日)，英国社会学家。他为人所共知的就是“社会达尔文主义之父”，所提出一套的学说把进化理论适者生存应用在社会学上尤其是教育及阶级斗争。但是，他的著作对很多课题都有贡献，包括规范、形而上学、宗教、政治、修辞、生物和心理学等等。在斯宾塞的时代存在许多著名哲学家和科学家，譬如约翰?斯图亚特?穆勒(John Stewart Mill)、汤马士?亨利?赫胥黎和查尔斯?达尔文都是当代知名的人物。 他是社会进化论和社会超级有机体论的代表人物。1820年4月27日出生于英国德比郡的教师家庭，1903年12月8日卒于苏塞克斯郡。幼时体弱辍学，由父亲施教，未受正规学校教育。1837～1848年担任铁路工程师。1848年任伦敦《经济学家》杂志助理编辑。1850年发表第一部著作《社会静力学》。1852年发表论文《进化的假说》，首次提出社会进化论思想。1853年他的教父去世给斯宾塞留下大笔遗产，从此潜心著书立说。

提出上升的乘讹与下降的乘讹理论命题。“乘讹”指不和谐或不协调，指是指由期待或预期落空而引人发笑的状况。

格奥尔格·卢卡奇（Georg Lukács，1885－1971）是匈牙利著名的哲学家和文学批评家，在20世纪马克思主义的演进中占据十分重要的地位。1923年，他以著名的《历史和阶级意识》开启了西方马克思主义思潮，被誉为西方马克思主义的创始人和奠基人。卢卡奇的《历史和阶级意识》和科尔施的《马克思主义和哲学》,被称为西方马克思主义的“圣经”。

　　卢卡奇一生经历坎坷，他的理论创作始终与国际共产主义运动的历史进程紧密相连、息息相关。在这期间，他的理论曾产生了重大的影响，培育了一代新马克思主义者，由此给他带来很高的国际性声誉，但他也在国际共产主义运动中受到过严厉的批判，他的理论也引起了无穷无尽的争论；在这期间，他义无反顾地坚持共产主义信念，执著于他所钟爱的哲学和人类理性事业，但也由于主客观的原因或压力，而经常做一些发自内心的或违心的、言不由衷的自我批评。）

原型：原型是首创的模型，代表同一类型的人物、物件、或观念。原型在文学、建筑与心理学中很重要。原型往往被以后的作者、建筑师一再的重复模仿与重塑

容格分析心理学中有四大原型：

· 自性(Self):自性是人心灵的中心。 

· 阿尼玛(Anima):阿尼玛是男人无意识中的女人性格与形象。阿尼玛可以是负面的也可以是正面的。 

· 阿尼玛斯(Animus):阿尼玛斯是女人无意识中的男人性格与形象。阿尼玛斯可以是负面的也可以是正面的。 

· 阴影(Shadow):阴影是人无意识中的与自我(ego)相反的性格与形象。 

　雅克．拉康（Jacques　Lacan， 1901-1981)法国精神医生及第二次世界大战后最具独立见解，而又是最有争议的欧洲精神分析学家，被称为“法国的弗洛伊德”。拉康严厉批评偏离弗洛伊德潜意识理论而走向“自我心理学‘的美国式精神分析学派。在美国，精神分析治疗集中于自我意识，解释病理性心理防御，并促进无冲突矛盾的适应能力的成长。拉康全盘否定这种做法。根据他的观点，无冲突境界不存在的”自我“是敌视潜意识与主要精神分析过程的。他认为精神分析是一种咨询，而不是一种治疗。拉康以他典型的玩弄文字游戏的手法，讽刺美国试图将精神分析变成一门实践科学的研究，是“无心理”和“周围心理”。英语“实践”一词experimental拆成两面半就成了“无心理”（ex-mental）和“周围心理”（per﹣mental）。对拉康来说，那种用动物进行的研究排除了心理的概念，因为心理必然与语言、意义和价值观念相关联。

　　拉康视S.弗洛伊德早期著作《梦的解释》为精神分析的精华。他提出这样的理论：潜意识就其结构而言颇似一种“自然语言”；而作为一种理论和治疗方法的精神分析是通过重新捕捉具有一定含义的联想锁链来发现这样的自然语言。拉康在理论上强调语言学的一个例子，就是他对恋母情结的重新解释。他认为这个情结包括幼儿从形象阶段向多义性符号阶段发展的活动。婴儿的心理活动最初处于“镜子”阶段，就像溪流旁的奈喀索斯看见自己水中的映像一样。当婴儿获得语言和识别符号的能力时，该形象通过这些媒介，其意义就发生了变化。婴儿成了一个分裂的主体，潜意识成了“另一个”和另一种语言。

　　拉康的著作神秘、隐晦、富于技巧而有诗意，读来艰涩难懂。存在主义、新黑格尔理论和语言学理论都对拉康有很大影响。尤其是其后期的著作更加令人难懂，因为他将拓扑学和数学，置于他的理论的中心地位。

　　A.斯通曾评论道：拉康成了法国知识分子中激进思想的中心人物，并对西方的文学和社会批评极感兴趣。他所使用的临床方法受到有关组织的精神分析学家的反对，最为突出的一点是，他有时只经过5-10分钟的谈话就结束诊治。然而，拉康反过来则攻击精神分析的协会组织，说它只是追求与维护它的会员们的“权威”。他宣称精神分析不过是对患者要求的一种“应召”，精神分析者只能对他自己具有权威。

（PS：　精神分析学派首推则是弗洛伊德，作为精神分析学的创始人，他具有无可替代的作用。他的理论观点涉及意识、前意识、潜意识；本我、自我、超我的人格结构和防御机制；性里比多和死里比多；其关键治疗核心在于宣泄和对移情的成功处理，以消解问题的情结，这些都构成了此后精神分析学派发展的基本框架。但以1926 年为界限，可以区分出弗洛伊德早期理论和晚期理论的一些区别，例如定义上的、认识上的等等。严格遵循弗洛伊德所提供的思想而继续发展的精神分析学派，一般称为经典精神分析学派，它可以说是所有和精神分析学有关的思想和学派的发源地。

　　经典精神分析学派的发展学派，个人以为可以分为早期和晚期。

　　早期精神分析学派发展出的理论当首推荣格的分析心理学和阿德勒的个体心理学。在精神分析界中，几乎可以和弗洛伊德相当的影响我们或许应该承认是荣格，他提出意识、个体无意识、集体无意识、原型等精神系统的结果概念；治疗中采取宣泄、分析、教育、个体化治疗阶段和广泛的创造性技术；他的贡献还对于心理类型学的发展工作。

　　而阿德勒发展的个体心理学在某种程度上可以说是脱离了精神分析学派的一些基本假设，因为他更多的理论是一种社会性的理论，他假设了优越情结、自卑情结、家庭次序等关系，并在社会心理学的意义上采取更接近教育的方式治疗。这使他和精神分析之间具有更大的区别。

　　罗洛梅在对于精神分析的某一回顾性的引用中还经常提起兰克的焦虑理论和意志治疗观点。

　　荣格、阿德勒、兰克等是最早从经典精神分析学派中脱离出来的著名心理学家。在当前，发展最大的是荣格的分析心理学派，它在当前至少有三个发展，一是保持荣格以往的观点，强调人生前阶段的自我实现和人生后阶段的个性化发展问题经典的荣格学派；二是在美国占有主导地位的原型学派；三是以英国为根据地的英国学派，把荣格心理学的思想结合客体关系心理学而发展出的理论。

　　后期的精神分析学派发展最大的发展源于是两位杰出的女性分析家，那就是安娜*弗洛伊德和克兰茵。

　　安娜*弗洛伊德和艾立克森、哈特曼等发展出了以适应发展为主题的精神分析自我学派，其中最经典的观点是艾立克森的自我同一性等的阶段性理论。

　　而远在英国的分析家克兰茵则创造性的建立了客体关系心理学理论，客体关系理论是当今精神分析学派中最强盛的理论之一，但要总结性的讨论它的全部观点则是困难的，因为客体关系理论并不是一个统一的理论，而是一群客体关系心理学理论。我们或许可以简单的介绍其中的著名理论作者，布兰克的安全基地概念、弗尔贝恩的客体关系理论、女医生马勒的发展心理学式的客体关系理论、康伯格的综合性客体关系理论、温尼科特的客体关系理论等。虽然他们的理论和经典精神分析已经有很大不同。他们在对于前俄底浦斯期的儿童内部客体的形成和形成阶段等具有很强烈的关注。这也使他们在对于最难治疗的人格障碍治疗中具有强大的治疗力量。

　　在1970年后，曾任美国精神分析学会主席的科胡特在客体关系理论和对于自恋性人格障碍治疗的基础上，建立了精神分析的自体心理学派。这一学派从人格的自恋问题着手来治疗来访者的问题，其中最有特点的是对于自恋性人格障碍的治疗。

　　在此几乎同时或稍前，霍妮、沙利文、伯恩、哈伯特在分别提出自己的学派观点，因此有了霍妮学派、沙利文的人际交往学派、伯恩的人际沟通学派（TA）、听疗。其中TA还是适用于团体咨询的学派，他使用基础于本我、自我、超我概念而发展出的成年的我、父母的我、儿童的我而讨论个体行为背后存在的脚本，而进行澄清、纠正等等治疗。

　　在美国，短程精神分析疗法也作为一种理念而兴起，这一刺激来自保险公司要求的治疗短程化。虽然在精神分析中，短程疗法是有选择性的，未必是对于所有来访者都适用短程疗法的，但现实还是促使各种短程精神分析疗法的发展，著名的有支持性精神分析疗法，限时疗法等，例如其中限时疗法建立在对于问题从人际关系、人生发展、存在意义的三点为切入，对于障碍背后的问题进行一小步的关键改善来促使来访者的改变的启动，以从中获益。

　　短程疗法还有不少种。但基本没有形成一个独立的学派性的程度。在许多方面还是归属于某一主要学派。

　　在目前的效果研究报告中，短程精神分析的疗法只要选择对象合适，在治疗效果方面几乎很少和长程的精神分析疗法效果并无多区别。

　　在法国，拉康的学派无疑也属于精神分析学派的一个发展，在许多方面可以根据他们的观点称为是精神分析的诠释学派。

　　1971年，美国曾经有人将精神分析比喻为伪科学和骗钱玩意，这显然是一种以物理等自然科学的方法去衡量所有人文科学的偏差。在精神分析而言，它更多是一种人文科学和经验科学，而不属于自然科学的范畴。如果一定要以自然科学的范畴来衡量人文科学和经验科学的内容，那无疑此人是带有些偏执性人格障碍特征的。至少在目前的效果研究中，精神分析各学派的治疗效果还是存在的，并和其它疗法的治疗效果相一致。虽然有个别纯生物学取向的心理学家或者医学家彻底否定精神分析的意义，但这显然是不合理的。

　　不过作为精神分析显然也不是一些朋友所认为的是唯一真正有效的疗法，这其实并不是一个理智的认识。精神分析学派是一个心理治疗的创造性开始，但并不是全部。至少在人本主义疗法和行为主义疗法兴起后，它就不是唯一的有效疗法了。

　社会化

一个人内化社会价值标准、学习角色技能 、适应社会生活 的过程。

　　社会化就是由自然人到社会人的转变过程，每个人必须经过社会化才能使外在于自己的社会行为规范、准则内化为自己的行为标准，这是社会交往的基础，并且社会化是人类特有的行为，是只有在人类社会中才能实现的。用弗洛伊德的话说，社会化就是个人学习控制天性的冲动，就是“把野兽关到笼子里”，有报道说的狼孩猪孩等就是没有经过社会化的结果。

从人格发展和社会互动角度定义

　　一个人获得自己的人格和学会参与社会或群体的方法的社会互动过程。

　　 从人格发展角度来说，

　　社会化有自我完善的过程和功能。通过内化他人的态度，来认识“自我”，并按其他人的一般期待来调整自己行为过程，就是社会化过程。“自我”是人格的重要部分，自我完善包括：对自己生理、心理状况的认识；对自己和他人、社会的相互关系的认识。“自我”观念重要，对人有着推动、调节和控制的功能。 

　　【注】关于人格发展和社会化的过程，具体可参考下面有关章节。

　　 社会互动角度来说，没有社会化就没有社会：

　　社会化不仅对个人的生存发展是至关重要的，而且对社会的生存和有效运作也是如此。只有当一个社会的成员一起行动共同支持、维护这个社会的时候，社会才会生存下去，所以每个社会都塑造成员的行为来达此目的（角色承担）。从社会的观点来看 ，当人们感觉到自己想做的正是社会期待的，这期待也最好地满足了社会的利益和要求的时候，（学习、领会并遵从群体和社会对这一地位的角色期待）社会化才能有效运作和发展 。

　　 社会化的强制性和人的能动性、自由：尽管社会化带有强制性，尽管我们的人格主要由社会来塑造，但社会化并未排除个人自由。所有的社会化形式都要求个体的合作，而成人可自由地拒绝社会化的某些方面（也就是可以选择） ，或者力图改变社会（也就是可以创造）。

　　 类似的定义还有：

　　个人为适应现在及未来的社会生活,在家庭,学校等社会环境中,经由教育活动或人际互动,产生个人认同(identify)并接受(accept)社会价值体系,社会规范,以及行为模式,并内化(internalize)至个人心里,成为个人价值观与行为的准绳,此一过程谓之「社会化」.

从文化的角度定义

　　社会对个人的文化教化和个人对社会主动选择与能动调适的统一过程。

　　社会化的文化角度在于，与个人相关的特定文化要素，如生活专业技能、价值体系、社会规范等，正是社会化的基本内容。社会化就是（对个人来说）指社会新成员的文化习得，接受文化遗产，包括习俗、礼仪、语言、价值观念等一切方面；（对社会来说）保持社会文化传承和社会生活延续的过程和功能。

　　文化传承的类型：有传递和内化，有前人向后人的纵向传递，也有地区间的横向渗透，还有新文化的创造和发展。

　　社会化有强制性，出生的时候人不能随意选择文化环境。人的能动性在于，通过教化和实践，人们不断发展和创造文化。

其他解释

　　社会化过程的实质是个体反映社会现实的过程，从心理学来看，就是社会现实内部化的过程。社会化的目的不仅是使人学习和接受社会文化，获得人的语言、思想、感情，掌握基本生活技能，学会一定的生产技能，懂得社会规范，明确生活目标，适应社会，成为社会的一分子，而且使上一代人的思想、技能、经验能传给下一代，使人能继承和发展文化遗产，维持代际关系，在适应社会的基础上改造社会，把社会不断推向前进。个体社会化过程有以下特点：①主动性。每个人对社会现实的反映都有一定的选择性，其社会化是主动的，而不是被动的。②贯穿于人的一生。由于社会现实的不断发展、变化和一个人一生经历中地位、职责的变化，个体社会化不是一次完成的,而是一个连续的过程,它贯穿于人的一生。③个性和共性的统一。即使在同一社会中，由于各人特点和所处具体环境不同，个体社会化也不完全一样。社会化过程也是个性化过程。共性寓于个性之中。对于社会化，社会学侧重研究社会影响，社会心理学侧重研究个体社会化的历程。 

　　关于社会化这一概念的含义，有不同的说法：①以美国S.柯尼格为代表，从社会规范的观点来解释社会化，认为社会化是一种过程，个人由此成为他所出身的那个社会的一分子，他的一举一动都符合于该社会的民俗民德。②以美国E.A.罗斯为代表，从社会意识(群属之感)的观点来解释社会化，认为它是在团体中与同伴产生共同行动的能力和意志时的一种群属之感的发展。③以中国孙本文为代表，从行为改变的观点来解释社会化，认为社会化有无数的刺激约束个人的反应，使之成为社会所规定的行为，这种作用即称之为个人社会化

查尔斯·库利：“镜中我”

　　人们对自己的意识（他们的意义，他们的自我），反映了他们所考虑到的别人对他们的思考。

乔治·赫伯特·米德：主我和客我，角色借用

　　米德是符号互动论的代表人物之一，他认为自我包括两部分：

　　自发的、冲动的、独一无二的“主我”，以及“客我”，即对社会要求的内化与个体对这些要求的意识。自我的发展过程就是“主我”和“客我”之间不断互动的过程。

　　自我发展依赖于参与角色借用的能力。角色借用指人们把自己想象为处于他人角色或位置的角色活动。

　　米德社会化三阶段：1.模仿阶段imitation stage，简单理解和模仿父母的动作。2.嬉戏阶段play stage：儿童装扮角色，借用重要他人的角色，重要他人，指对一个人自我发展影响最大的人，尤其指在儿童阶段。但不理解所借用角色意义。“客我”真正开始。3.群体游戏阶段game stage：“客我”才基于一般他人中的非个人期望而形成。一般他人指儿童所想象的较大社会的整体形象。

西格蒙特.弗洛伊德：本我、自我、超我

　　库利和米德把自我解释为一种社会的产物。可弗洛伊德强调社会化过程的个体和社会之间的冲突的协调，强调人的生理基础和情感维度。我们越是文明，我们就必定越不幸。

　　人格包括三个部分：1.本我id，一个无意识的生理冲动的王国。2.自我ego，在本我与内化了的社会要求之间的调节者。3.超我superego，指在社会中学到“应该如何”与“应当如何”的内化，是人格的审查者和社会监控者。要使一个人保持正常和健康，这三个部分必须在人的发展的各阶段都是协调均衡的。

艾里克.艾里克逊：认同危机

　　一个新弗洛伊德主义者，把Freud分析焦点从本能冲动转向了自我ego的理性世界。拓展Freud所划分五阶段儿童期人格发展为八阶段一生人格发展 ，每个阶段都会有一种认同危机产生，对每个认同危机的积极处理，就会产生稳定的认同。

　　1. 信任与不信任（婴儿期，0-1岁）

　　2. 自主与羞怯、怀疑（幼儿期，2-3岁）

　　3. 主动与内疚（学龄前，4-5岁）

　　4. 勤奋与自卑感（学龄期，6-11岁）

　　5. 认同与角色混淆（青春期）

　　6. 亲密与孤独感（青年期）：一个人在无须虑及自我认同丧失的情况下去爱另一个人和关心另一个人的能力。如果一个人不能与他人亲近，他或她就会生活在一种孤独感之中。亲近他人的能力很大程度依赖于一个人自我认同强弱的大小。

　　7. 代际关怀与自我沉浸（中年期）

　　8. 完美与绝望（老年期）

　　批评者认为此发展模型以中产阶级生活经验为基础。

让.皮亚杰

　　将儿童认知和感知事物能力的发展，分为四个阶段：感觉运动阶段、前操作阶段、具体操作阶段、正式操作阶段。

生命历程life course理论

　　该理论认为上述理论皆属微观，而生命历程理论强调了群体社会化以及社会化过程中社会结构因素的影响。

　　它起源于20世纪60年代的美国 ，经济危机、越战、学生运动、民权运动等社会动荡对美国人产生了巨大的影响。思考社会变迁与个人生命历程。将个体生命历程理解为由多个生命事件构成的序列。

　　1. 生命发生的时间和空间

　　2. 生命的相关性：重要他人之间

　　3. 生命的时间安排：标准时间表

　　4. 人的能动性

　无意识在弗洛伊德的精神分析理论中将人的精神意识分为意识、前意识、无意识三层。无意识成份是指那些在通常情况下根本不会进入意识层面的东西，比如，内心深处被压抑而无从意识到的欲望，秘密的想法和恐惧等。主要的无意识情况有：①确实没有意识到，如视而不见，听而未闻；②曾有所意识但没有与别的意识片段联系起来，因而一过去就丧失了；③对个别情况的意识被组织在一较大片段的意识活动中而没有特别显示出其存在。无意识起初是由哲学家提出来的，后来，它才逐渐吸引了心理学家尔后是神经生理学家的广泛兴趣。

　　出于无意识层面的原始冲动和本能以及之后的种种欲望，由于社会标准不容许，得不到满足而被压抑到意识之中，但它们并没有消灭，而在无意识中积极活动。因此，无意识是人们经验的大储存库，由许多遗忘了的欲望组成。正是所谓“冰山理论”：人的意识组成就像一座冰山， 露出水面的只是一小部分意识（仅占1/7），但隐藏在水下的绝大部分（6/7）却对其余部分产生影响（无意识）。弗洛伊德认为无意识具有能动作用，它主动地对人的性格和行为施加压力 和影响。（弗洛伊德在探究人的精神领域时运用了决定论的原则，认为事出必因。 看来微不足道的事情，如做梦、口误和笔误，都是由大脑中潜在原因决定的，只不过是以为一种 伪装的形式表现出来。由此，弗洛伊德提出关于无意识精神状态的假设，将意识划分为三个层次：意识，前意识["冰山理论”中的水面，或者严格地称分界线]和无意识。)

　　在严格的弗洛伊德术语中，用“潜意识”概念来代替无意识是不正确的。弗洛伊德坚决地认为，无意识是完全无法观察和为人了解的。

　　无意识是必不可少的一种生存需要——忘记过去的创伤，继续生活下去。 

　　无意识:人的心理活动按有意识和无意识分类.有意识比较容易理解,比如,有意识地去看,去听,去注意,去思考,去想象,这是人们在学习,生活中无时无刻不存在的心理活动.人还有一种无意识的心理活动.比如,小时候爸妈常带着你上街玩,总会耐心地教你怎么记住回家的路,你自己也会用忙碌 地去记住沿途的一些标志性的东西,如电线杆,商店,招牌,十字路口的样子情况.可是等到你稍大一点的时候,不论是去学校还是回家,你再也不会边走边用心去记沿途的标志,两条腿仿佛长上了眼睛似的,到了该拐弯时便拐弯,不知不觉就到了学校或家里了.这种不知不觉识别回家或到学校路线的心理学活动,就是一种无意识的心理活动.它的另一个名字就叫"下意识"或"潜意识".无意识的心理活动普遍存在于我们的日常生活之中,因为人们不必为它作出努力,所以能缓解心理活动而带来的疲劳,使人们的心理活动变得轻松.

（PS;弗洛伊德的精神分析理论

　　　精神分析理论属于心理动力学理论，是奥地利精神科医生弗洛伊德于１９世纪末２０世纪初创立。精神分析理论是现代心理学的奠基石，它的影响远不是局限于临床心理学领域，对于整个心理科学乃至西方人文科学的各个领域均有深远的影响，它的影响可与达尔文的进化论相提并论。它有以下几种基本理论： 

一、精神层次理论

　　　该理论是阐述人的精神活动，包括欲望、冲动、思维，幻想、判断、决定、情感等等、会在不同的意识层次里发生和进行。不同的意识层次包括意识，前意识，潜意识和三个层次，好像深浅不同的地壳层次而存在，故称之为精神层次。 

　　人的心理活动有些是能够被自己觉察到的，只要我们集中注意力，就会发觉内心不断有一个个观念、意象或情感流过，这种能够被自己意识到的心理活动叫做意识。而一些本能冲动、被压抑的欲望或生命力却在不知不觉的潜在境界里发生，因不符合社会道德和本人的理智，无法进入意识被个体所觉察，这种潜伏着的无法被觉察的思想、观念、欲望等心理活动被称之为潜意识。下意识乃界于意识与潜意识的层次中间，一些不愉快或痛苦的感觉、觉、意念、回忆常被压存在下意识这个层次、一般情况下不会被个体所觉察，但当个体的控制能力松懈时比如醉酒、催眠状态或梦境中，偶尔会暂时出现在意识层次里、让个体觉察到。 

二、人格结构理论 （即社会化理论）

　　　弗洛伊德认为人格结构由本我、自我、超我三部分组成。 

　　由于对弗洛伊德的许多学说仍有很大争议，因此很难估计出他在历史上的地位。他有创立新学说的杰出才赋，是一位先驱者和带路人。但是弗洛伊德的学说与达尔文和巴斯德的不同，从未赢得过科学界的普遍承认，所以很难说出他的学说中有百分之几最终会被认为是正确的。

　　尽管对弗洛伊德的学说一直存在着争论，他仍不愧为是人类思想史上的一位极其伟大的人物。他的心理学观点使我们对人类思想的观念发生了彻底的革命，他提出的概念和术语已被普遍使用──例如，本我(Id)，自我(Ego)，超我(Super-Ego)，恋母情绪(Oedipus complex)和死亡冲动(Death Drive或Death Instinct)。

　　本我即原我，是指原始的自己，包含生存所需的基本欲望、冲动和生命力。本我是一切心理能量之源，本我按快乐原则行事，它不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察。 

　　自我，其德文原意即是指“自己”，是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分，自我的机能是寻求“本我”冲动得以满足，而同时保护整个机体不受伤害，它遵循的是“现实原则”，为本我服务。 

　　超我，是人格结构中代表理想的部分，它是个体在成长过程中通过内化道德规范，内化社会及文化环境的价值观念而形成，其机能主要在监督、批判及管束自己的行为，超我的特点是追求完美，所以它与本我一样是非现实的，超我大部分也是无意识的，超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我，它所遵循的是“道德原则”。

　　一个人在社会化过程中要想保持心理健康，三个部分必须始终是和谐的。 

三、性本能理论

　　　弗洛伊德认为人的精神活动的能量来源于本能，本能是推动个体行为的内在动力。人类最基本的本能有两类：一类是生的本能，另一类是死亡本能或攻击本能，生的本能包括性欲本能与个体生存本能，其目的是保持种族的繁衍与个体的生存。弗洛伊德是泛性论者，在他的眼里，性欲有着广义的含意，是指人们一切追求快乐的欲望，性本能冲动是人一切心理活动的内在动力，当这种能量（弗洛伊德称之为力必多）积聚到一定程度就会造成机体的紧张，机体就要寻求途径释放能量。弗洛伊德将人的性心理发展划分为５个阶段：①口欲期；②肛门期；③性蕾欲期；④潜伏期；⑤生殖期。刚生下来的婴儿就懂得吸乳，乳头摩擦口唇粘膜引起快感，叫做口欲期性欲。１岁半以后学会自己大小便，粪块摩擦直肠肛门粘膜产生快感，叫做肛门期性欲。儿童到３岁以后懂得了两性的区别，开始对异性父母眷恋，对同性父母嫉恨，这一阶段叫性蕾欲期，其间充满复杂的矛盾和冲突，儿童会体验到俄底普斯（Oedipus）情结(或称为恋母情节)和厄勒克特拉（Electra）情结(或称为恋父情节)，这种感情更具性的意义，不过还只是心理上的性爱而非生理上的性爱。只有经过潜伏期到达青春期性腺成熟才有成年的性欲。成年人成熟的性欲以生殖器性交为最高满是形式，兼具繁衍后代的功能，这就进入了生殖期。弗洛伊德认为成人人格的基本组成部分在前三个发展阶段已基本形成，所以儿童的早年环境、早期经历对其成年后的人格形成起着重要的作用，许多成人的变态心理、心理冲突都可追溯到早年期创伤性经历和压抑的情结。 

　　弗洛伊德在后期对提出了死亡本能即桑纳托斯（thanatos），它是促使人类返回生命前非生命状态的力量。死亡是生命的终结，是生命的最后稳定状态，生命只有在这时才不再需要为满足生理欲望而斗争。只有在此时，生命不再有焦虑和抑郁，所以所有生命的最终目标是死亡。死亡本能派生出攻击、破坏、战争等一切毁灭行为。当它转向机体内部时，导致个体的自责，甚至自伤自杀，当它转向外部世界时，导致对他人的攻击、仇恨、谋杀等。 

四、释梦理论

　　　弗洛伊德是一个心理决定论者，他认为人类的心理活动有着严格的因果关系，没有一件事是偶然的，梦也不例外，绝不是偶然形成的联想，而是愿望的达成，在睡眠时，超我的检查松懈，潜意识中的欲望绕过抵抗，并以伪装的方式，乘机闯入意识而形成梦，可见梦是对清醒时被压抑到潜意识中的欲望的一种委婉表达。梦是通向潜意识的一条秘密通道。通过对梦的分析可以窥见人的内部心理，探究其潜意识中的欲望和冲突。通过释梦可以治疗神经症。 

五、心理防御机制理论

　　　弗洛伊德的女儿安娜·弗洛伊德在其父亲理论的基础上，提出了著名的“心理防御机制理论”。心理防御机制是自我的一种防卫功能，很多时候，超我与原我之间，原我与现实之间，经常会有矛盾和冲突，这时人就会感到痛苦和焦虑，这时自我可以在不知不觉之中，以某种方式，调整一个冲突双方的关系，使超我的监察可以接受，同时原我的欲望又可以得到某种形式的满足，从而缓和焦虑，消除痛苦，这就是自我的心理防御机制，它包括压抑、否认、投射，退化、隔离、抵消转化、合理化、补偿、升华、幽默、反向形成等各种形式。人类在正常和病态情况下都在不自觉地运用，运用得当，可减轻痛苦，帮助度过心理难关，防止精神崩溃，运用过度就会表现出焦虑抑郁等病态心理症状。 

　　压　抑——当一个人的某种观念、情感或冲动不能被超我接受时，就被潜抑到无意识中去，以使个体不再因之而产生焦虑、痛苦，这是一种不自觉的主动遗忘和抑制。如很多人宁愿相信自己能中六合彩而不愿想像自己出街时遇车祸的危险，其实后一种的概率远比前者大，这是一种压抑机制的不自觉运用，因为当人意识到每次出街都要面临车祸的威胁时就会感到焦虑，人为了避免焦虑故意将其遗忘。 

　　否　认——指有意或无意地拒绝承认那些不愉快的现实以保护自我的心理防御机制。如有的人听到亲人突然死亡的消息，短期内否认有此事以减免突如其来的精神打击。 

　　投　射——指个体将自己不能容忍的冲动、欲望转移到他人的身上，以免除自责的痛苦，如一个人性张力过大，做梦时都梦见另一个人与异性在发生性行为，这是自我为了逃避超我的责难，又要满足自我的需要，将自己的欲望投射到别人的身上从而得到一种解脱的心理机制。 

　　退　行——当人受到挫折无法应付时，即放弃已经学会的成熟态度和行为模式，使用以往较幼稚的方式来满足自己的欲望，这叫退行。如某些性变态病人就是如此，成年人遇到性的挫折无法满足时就用幼年性欲的方式来表达非常态的满足，例如在异性面前暴露自己的生殖器等。 

　　隔　离——将一些不快的事实或情感分隔于意识之外，以免引起精神上的不愉快，这种机制叫隔离，如人们来月经很多人都说成“来例假”人死了叫“仙逝”“归天”，这样说起来可以避免尴尬或悲哀。 

　　抵　消——以象征性的行为来抵消已往发生的痛苦事件，如强迫症病人固定的仪式动作常是用来抵消无意识中乱伦感情和其他痛苦体验。 

　　转　化——指精神上的痛苦，焦虑转化为躯体症状表现出来，从而避开了心理焦虑和痛苦，如歇斯底里病人的内心焦虑或心理冲突往往以躯体化的症状表现出来，如瘫痪、失音、抽搐，晕厥、痉挛性斜颈等等，病者自己对此完全不知觉，转化的动机完全是潜意识的，是病者意识不能承认的。 

　　补　偿——是指个体利用某种方法来弥补其生理或心理上的缺陷，从而掩盖自己的自卑感和不安全感，所谓“失之东隅，收之桑榆”就是这种作用。 

　　合理化——是个体遭受挫折时用利于自己的理由来为自己辨解，将面临的窘境加以文饰，以隐满自己的真实动机，从而为自己进行解脱的一种心理防御机制，如狐狸吃不到葡萄就说葡萄是酸的。 

　　升　华——指被压抑的不符合社会规范的原始冲动或欲望用符合社会要求的建设性方式表达出来的一种心理防御机制，如用跳舞，绘画，文学等形式来替代性本能冲动的发泄。 

　　幽　默——是指以幽默的语言或行为来应付紧张的情境或表达潜意识的欲望。通过幽默来表达攻击性或性欲望，可以不必担心自我或超我的抵制，在人类的幽默中关于性爱，死亡、淘汰，攻击等话题是最受人欢迎的，它们包含着大量的受压抑的思想。 

　　固 着——心理未完全成熟，停滞在某一性心理发展水平。 

　　反向形式——自认为不符合社会道德规范的内心欲望或冲动会引起自我和超我的抵制，表现出来会被社会惩罚或引起内心焦虑，故朝相反的途径释放导致反向形成。如有些恐人症的病人内心是渴望接解异性的，但却偏偏表现出对异性恐惧。）

“公共领域”（德语Offentlichkeit，英语publicsphere）一词由德国法兰克福学派第二代领军人于尔根哈贝马斯（Jurgen Habermas）的一本名著（Habermas,1962/1989；哈贝马斯，1999a）中被概念化了。从此它成为欧洲主流政治话语的一部分，欧美各国学者的专题性著作和论文层出不穷，公共领域与传播媒介的关系受到高度审视。
　　哈氏所谓公共领域，指的是介乎于国家与社会（即国家所不能触及的私人或民间活动范围）之间、公民参与公共事务的地方，它凸显了公民在政治过程中的互动，其由来可上溯至古希腊时期，当时出现了“公”（公共事务）与“私”（私人事务）的分化。
　　“公共领域”一词并非哈氏所创。在他之前，德语世界的众多学者如熊彼特（Schumpeter,1918）和布鲁纳（Brunner,1943）都研究过同一主题。在英语世界，德裔犹太女学者阿伦特（Aerndt,1958）[6]和更早的杜威（Dewey,1923）也分别从公共哲学的角度探讨过相关问题。以哈氏、杜威和阿伦特为例，这一概念的指涉不尽相同；在哈氏和杜威那里，大众传媒的功能和问题群显然居于中心地位，而对于阿伦特则不然（Dahlgren,1995：7）。就哈氏而言，其核心概念是“资产阶级公共领域”（“bourgeois public sphere”）。哈氏在1962年出版了《公共领域的结构转型》（下简称《公共领域》）后，除了1964为一套百科全书写的一个词条、为他那本名著1990年德文新版写的序言以及1998年给一位中国学者的回函外，哈氏可能很少再涉及这一主题了，因为如他所说，“我这些年来已另有关怀”（哈贝马斯，1999a：i）。
　　在《公共领域》中，哈氏写道（哈贝马斯，1999a：32）：
　　资产阶级公共领域首先可以理解为一个私人集合而成的公众的领域；但私人随即就要求这一受上层控制的公共领域反对公共权力机关自身，以便就基本上已经属于私人，但仍然具有公共性质的商品交换和社会劳动领域中的一般交换规则等问题同公共权力机关展开讨论。这种政治讨论手段，即公开批判，的确是史无前例，前所未有。
　　哈氏认为，资产阶级公共领域的早期机制起源于从宫廷中分离出来的贵族社会，即他所谓的以王室、宫廷的以一整套关于“高贵”行为的繁文缛节为特征的“代表型公共领域”(“representative public sphere”)（哈贝马斯，1999a：7、48）。
　　哈氏解释说，国家和市场经济关系的扩张而出现的社会的分离是一条基本路线，公共领域一直是私人领域的一部分，但它有别于私人领域，而只限于与公共权力机关（即国家行政机关和司法机关）有关的事务，而政治公共领域以公众舆论为媒介对国家和社会的需要加以调节（哈贝马斯，1999a：35、70）。在这种公共领域所开展的政治批评中，一个介于贵族社会和市民阶级知识分子之间的“有教养的中间阶层”开始形成（哈贝马斯，1999a：37）。公共领域承担了市民社会从重商主义乃至专制主义控制之下获得政治解放的语境当中的一切政治功能，它用公共性原则来反对现有权威，使私人物主的旨趣与个体自由的旨趣完全一致起来，因而很容易将马克思所说的政治解放与人的解放统一起来。“成熟的资产阶级公共领域永远都是建立在组织公众和私人所具有的双重角色，即作为物主和私人的虚构统一性基础之上”（哈贝马斯，1999a：59～60）。在这种公共领域中，手抄的和印刷的杂志成了公众的批判工具，而首先在英国兴起、继而到1750年前后在整个欧洲触目可见的“道德周刊”起了至关重要的作用（哈贝马斯，1999a：46～48）。哈氏将报刊称为“公共领域最典型的机制”（哈贝马斯，1999a：210）。
　　哈氏指出，具有政治功能的公共领域首先是在18世纪初的英国出现的。17世纪末，新闻检查制度的废除标志着公共领域发展到了一个新的阶段，“使得理性批判精神有可能进入报刊，并使报刊变成一种工具，从而把政治决策提交给新的公众论坛”（哈贝马斯，1999a：68～69）。哈氏最为推崇的报刊是18世纪初3位英国作家办的融新闻、随感、学术、娱乐等内容为一炉的杂志：笛福（DanielDefoe,1660～1731）的《评论》（Review），斯蒂尔(Sir Richard Steele，1672～1729)、艾迪生（JosephAddison,1672～1719）的《闲谈者》（Tatler）和《旁观者》（Spectator），尤其是后二者。[7]这种报刊和咖啡馆、沙龙等聚会场所构成了在政治上抗衡宫廷文化的文学公共领域(literary public sphere)，文学公共领域又衍生出政治公共领域(political public sphere)（哈贝马斯，1999a：34～35）。
　　哈氏以下列结构图来表示资产阶级公共领域的基本轮廓（哈贝马斯，1999a：35）：
　　由于哈氏知识体系宏大，公共领域理论所涉及的范畴众多，因此学界虽然对之兴趣浓厚，却了存在一些难解之处。为此，哈氏在1964年更加规范地给出了公共领域的定义（Habermas，1997：116）：
　　所谓公共领域，我们首先意指我们的社会生活中的一个领域，某种接近于公众舆论的东西能够在其中形成。向所有公民开放这一点得到了保障。在每一次私人聚会、形成公共团体的谈话中都有一部分公共领域生成。然后，他们既不像商人和专业人士那样处理私人事务，也不像某个合法的社会阶层的成员那样服从国家官僚机构的法律限制。当公民们以不受限制的方式进行协商时，他们作为一个公共团体行事——也就是说，对于涉及公众利益的事务有聚会、结社的自由和发表意见的自由。在一个大型公共团体中，这种交流需要特殊的手段来传递信息并影响信息接受者。今天，报纸、杂志、广播和电视就是公共领域的媒介。当公共讨论涉及与国务活动相关的对象时，我们称之为政治的公共领域，以相对于文学的公共领域。
　　1998年8月，哈氏在回答一位中国者所提出的问题时这样概括了“资产阶级公共领域”的基本特征：
　　资产阶级公共领域是一种特殊的历史形态，它尽管与其在意大利文艺复兴时期城市中的前身具有某些相似之处，但它最先是在17、18世纪的英格兰和法国出现的，随后与现代民族国家一起传遍19世纪的欧洲和美国。其最突出的特征，是在阅读日报或周刊、月刊评论的私人当中，形成一个松散但开放和弹性的交往网络。通过私人社团和常常是学术协会、阅读小组、共济会、宗教社团这种机构的核心，他们自发聚集在一起。剧院、博物馆、音乐厅，以及咖啡馆、茶室、沙龙等等对娱乐和对话提供了一种公共空间。这些早期的公共逐渐沿着社会的维度延伸，并且在话题方面也越来越无所包：聚焦点由艺术和文学转到了政治。
　　公共领域的前提
　　普遍的接近性
　　公共议题
　　体制化的空间和法律保障
　　展开公共辩论的空间

乌托邦空想社会主义的创始人托马斯·莫尔（英国人）在他的名著《乌托邦》中虚构了一个航海家航行到一个奇乡异国“乌托邦”的旅行见闻。在那里，财产是公有的，人民是平等的，实行着按需分配的原则，大家穿统一的工作服，在公共餐厅就餐，官吏由秘密投票产生。他认为，私有制是万恶之源，必须消灭它。 

乌托邦是人类对美好社会的憧憬。
　　乌托邦是人类思想意识中最美好的社会，如同西方早期“空想社会主义”。西方一位学者提出的空想社会主义社会：美好、人人平等、没有压迫、就像世外桃源。乌托邦式的爱情也是美好至极的。
　　乌托邦主义是社会理论的一种，它试图藉由将若干可欲的价值和实践呈现於一理想的国家或社会，而促成这些价值和实践。一般而言，乌托邦的作者并不认为这样的国家可能实现，至少是不可能以其被完美描绘的形态付诸实现。但是他们并非在做一项仅仅是想像或空幻的搬弄，就如乌托邦主义这个词汇的通俗用法所指的一般。如同柏拉图《理想国》（Republic）（它是最早的真正乌托邦）中所显示的，通常某目的是：藉由扩大描绘某一概念（正义或自由），以基於这种概念而建构之理想社群的形式，来展现该概念的若干根本性质。在某些其他的场合，例如摩尔（Sir Thomas More）的《乌托邦》（Utopia，1516），其目标则主要是批判和讽刺：将乌托邦中的善良人民和作者当时社会的罪恶作巧妙的对比，而藉之谴责后者。只有极少数的乌托邦作者––贝拉密（Edward Bellamy）的《回顾》（Looking Backward，1888）即是佳例––企图根据其乌托邦中所认真规划的蓝图来改造社会。就其本质而言，乌托邦的功能乃是启发性的。

（PS:　空想社会主义１９世纪早期，出现了空想社会主义著名代表人物，他们是法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文。
　　他们深刻揭露了资本主义的罪恶，对未来的理想社会提出许多美妙的天才设想。他们企图建立“人人平等，个个幸福”的新社会。这些思想对启发和提高工人觉悟起了重要的作用。但是空想社会主义只是一种不成熟的理论，反映了正在成长中的无产阶级最初的、还不明确的愿望。他们不能揭示资本主义的根本矛盾和发展规律，不懂得阶级斗争，不认识无产阶级的历史使命，所以他们的社会主义只能是一种无法实现的空想。当无产阶级成长为独立的政治力量，就需要有一个建立在科学基础上的革命理论来代替它。
　　科学社会主义诞生前存在的、无产阶级先驱者的不成熟的社会主义、共产主义理论和实践。空想社会主义产生于１６世纪，终结于１９世纪３０～４０年代，是资本主义生产方式产生和成长时期剥削者与被剥削者间对立的反映，是在理论基础上建立起来的现代无产阶级先驱者的思想体系。它分三个阶段。
　　１６、１７世纪的空想社会主义，主要特点是：对未来的理想社会制度只是一种文学描述；提出社会主义（或共产主义）的基本原则，如公有制、人人劳动、按需分配等，但还是一个粗糙而简单的轮廓；在设计未来理想社会方案时以手工工场为原型。这时期的空想社会主义者以莫尔、闵采尔为代表。
　　１８世纪的空想社会主义，主要特点是：认识进入理论探讨和论证阶段，并用“法典”的形式作出明确的规定，对人类社会发展规律的探索，对私有制、特别是资本主义私有制的批判，对私有制引起的经济上的不平等，进而导致政治上的不平等的论述，对过去所有的国家制度都是建立在私有制基础上、并为富人服务的分析等，已经接近历史的实际；有了初步的阶级观点，绝对平均主义的、苦修苦炼的、禁欲主义的、斯巴达式的共产主义是其突出特点；在设计未来理想社会的蓝图时，以农村公社和手工工场为原型。这时期的空想社会主义者以摩莱里、巴贝夫为代表。
　　１９世纪初期的空想社会主义，是空想社会主义发展到顶峰的时期，其主要特点是：批判矛头直接对准资本主义制度；理论上提出了经济状况是政治制度的基础，私有制产生阶级和阶级剥削等观点，并用这种观点去分析历史和现状，从而预测到资本主义制度的剥削本质；在设计未来社会蓝图时以大工厂为原型，完全抛弃了平均主义和苦修苦炼的禁欲主义，使社会主义成为一种具有高度的物质文明和精神文明的社会。这时期的空想社会主义者以圣西门、傅立叶和欧文为代表。

列宁主义是帝国主义和无产阶级革命时代的马克思主义。是伟大导师列宁同志在领导俄国革命的实践中，坚持马克思主义和新的历史时代的无产阶级革命运动相结合，深入研究了资本主义发展到帝国主义阶段的规律，总结了无产阶级和资产阶级阶级斗争的新经验，概括了20世纪初期社会科学、自然科学发展的最新成果，创造性地运用和发展了马克思主义，从而使马克思主义理论达到了一个新阶段，即列宁主义。列宁主义和马克思主义一样，它的普遍原理是世界无产阶级及其政党的指导思想的理论基础。因此，它常常和马克思主义一起合称为马克思列宁主义。因此列宁主义被称为“帝国主义和无产阶级革命时代的马克思主义”。它最早是由斯大林同志命名的。

共产主义（英文：Communism）是一种政治信仰或社会状态，现今的共产主义奉马克思、恩格斯思想为基本思想。共产主义主张消灭私有产权，并建立一个没有阶级制度、没有国家和政府，并且进行集体生产的社会。共产主义设想未来的所有阶级社会将最终过渡成为共产主义的无阶级社会。共产主义思想的实行上，需要每人有高度发达的集体主义思想。 

（哈罗德 亚当斯 英尼斯（Harold Adams Innis 1894~1952)
　　经济史学家，加拿大多伦多学派的鼻祖，也是麦克卢汉的老师。他一生的事业可以从1940年分为两个截然不同的时期。早期的他是声名卓著的经济史学家和经济理论家，后期的他则沉浸在从古到今的经济与传播关系的研究之中。
　　他提出的主要理论为：媒介偏倚理论：媒介时间的偏倚和空间的偏倚。前者是质地较重、耐久性较强的媒介，例如：粘土、石头、羊皮纸等，较适于克服时间的障碍得到较长时间的保存；后者是质地较轻、容易运送的媒介，如纸草纸、白报纸等，较适于克服空间的障碍。因此，任何传播媒介都具有其中之一的特性或两者兼具。偏倚时间的媒介是某种意义上的个人的、宗教的、商业的、特权媒介，强调传播者对媒介的垄断和在传播上的权威性、等级性和神圣性，但不利于对边陲地区的控制。而偏倚空间的媒介是一种大众的、政治的、文化的、普通媒介，强调传播的世俗化、现代化和公平化，故它有利于帝国扩张、强化政治统治、增强权利中心对边陲的统治，也有利于传播科学文化知识。
　　属于科学决定论的因果模式。
　　主要著作：《帝国与传播》
　　《传播的偏倚》
　　《变化中的时间概念》
　　《传播的历史》未完成）

尼可罗·马基雅维利是意大利的政治哲学家、音乐家、诗人、和浪漫喜剧剧作家，也是佛罗伦萨的爱国者、公务员，以及政治理论家。他是意大利文艺复兴中的重要人物，尤其是他所写下的《君主论》一书提出了现实主义的政治理论、以及《论李维》一书中的共和主义理论。

　马基雅维利主义的核心思想就是为达目的不择手段，绝对维护君主至高无上的权威，这些思想都反映在他的著作《君主论》里面。他给政治家这样的建言：作为君主，应该首先让人畏惧，而不是被人爱戴。“人们爱戴君主，是基于他们自己的意志，而感到畏惧则是基于君主的意志，因此一位明智的君主应当立足在自己的意志之上，而不是立足在他人的意志之上。” 认为君主要始终“保持着他的至尊地位的威严”。

§ （孔子 ： 第一个将伦理学与政治秩序相连结的思想家。

§ 考底利耶 ： 印度特有的政治思想的创始人，提出了一个社会的统治、法律和政治秩序的指导方针。

§ 墨子 ： 墨家学说的创始人，提倡完全的功利主义。

§ 苏格拉底/柏拉图: 第一个有系统地分析了一个社会的正义和利益的假设基础的哲学思想家。

§ 孟子 ： 儒学思想里最重要的思想家之一，他是第一个一贯强调统治者应当负起责任的理论家。

§ 韩非 ： 中国法家思想的主要人物，支持政府贯彻法律和采取严厉的统治方法。

§ 马基雅维利： 第一个有系统分析了: (1) 人民是如何与统治者达成了被统治的协议，而非自然地（或神授地）形成一个被统治的社会状态； (2) 将命令与法律之间的结构以知识论的架构表达出来，成为意识形态的先驱。

§ 托马斯·霍布斯： 通常被认为是第一个提出社会契约概念的人，正当化统治者的行为（即使当其行为与个人利益或被统治的公民相违背时）

§ 巴鲁赫·斯宾诺莎： 第一个分析“理性的利己主义”的人，主张个人明智的利己行为是与纯粹的理性相符合的。依据斯宾诺莎的想法，在一个所有个人都由理性指引的社会，政治权力将是不必要的。

§ 约翰·洛克： 根基于公民在自然状态的基本权力上描绘出一种社会契约理论。主张一个权力受限和保护个人财产的政府。他的主张强烈影响了美国宪法的形成。

§ 孟德斯鸠： 分析借由分割政府的“权力制衡”来保护自由。

§ 大卫·休谟： 休谟批评洛克和其他人的社会契约理论是建立在统治协议的神话上。休谟对政府抱持着现实主义态度，认为政府的角色便是以力量所铸成的，而对于统治的同意只不过是一种假设而已政府。

§ 让-雅克·卢梭： 分析社会契约为公意（General will）的一种表达，并主张完全的民主，让大多数的人民得以行使主权。

§ 伊曼努尔·康德： 主张公民社会里的参与行为并非一种自我保护，而是如同托马斯·霍布斯所说的，是一种道德的责任。第一个彻底分析责任的架构和涵义的思想家。

§ 亚当·斯密： 现代经济学的创立者；解释社会如何从个人的自利行为里得益（“隐藏的手”）

§ 托马斯·潘恩： 启蒙时代作家，他以人类权利的常识替自由民主制、美国革命、和法国大革命辩护。

§ 杰里米·边沁： 第一个分析了以聚集个人利益来促进社会正义的思想家。功利主义学派的创始人。

§ 约翰·斯图尔特·密尔： 功利主义者，也是将其命名的人；他进一步的延伸边沁的思想，将自由民主制的思想基础放置于大众和现代上，成为古典自由主义的对手。

§ 卡尔·马克思： 很大一部分的，以历史的角度来了解社会、文化和经济。针对那些形成并控制社会行为的思想，创建了“意识形态”（无论是非）的概念。以政府的机制和社会的互动来分析阶级的基础本质。

§ 约翰·杜威： 实用主义的创始人之一，并分析了教育在维护民主政府上所扮演的角色。

§ 安东尼奥·葛兰西（Antonio Gramsci）： 煽动领导权和社会构成的概念。连结了马克思、恩格斯、斯宾诺莎和其他人的概念，称之为主流意识形态论（dominant ideology thesis）。

§ 马尔库塞： 法兰克福学派的主要思想家之一，专注于连结弗洛伊德和马克思的思想。他提出了去崇高化（repressive desublimation）的概念，主张社会控制不只是经由直接的控制，也是经由欲望的操纵所维持的。分析广告和宣传在社会舆论上的角色。

§ 以赛亚·伯林： 探索了文化多元论的概念，以及“消极”和“积极”自由的概念。

§ 弗里德里克·哈耶克： 分析指出任何形式的集产主义都只可能产生中央集权的政府。支持自由市场的资本主义，主张以销售政府所扮演的角色来维持法治。

§ 列奥·施特劳斯

§ 汉娜·阿伦特： 分析了极权主义的根基，并提出“平庸之恶”（banality of evil）的概念（寻常的专家政治如何导致悲惨的后果）。

§ 米歇尔·福柯： 揭露了国家如何控制社会和个人的机制，和它如何形成个人的主观性。揭露谈话的行为如何能成为权力的工具。

§ 约翰·罗尔斯： 提出了原始立场（Original position）的概念作为解释社会正义的标准。也发表了对功利主义的重要批评。

）

意识形态国家机器（Ideological State Apparatuses，简称ISAs）源自法文Appareils Idéologiques d'Etat，是法国著名马克思主义思想家路易·阿尔都塞(Louis Althusser)首先创用的一个概念。由于阿尔都塞首先将意识形态问题纳入到社会物质生产结构当中进行讨论，在很大程度上绕开了将意识形态当成精神现象或理论(知识)体系的普遍思路。阿尔都塞继承了马克思、列宁和葛兰西等人对于国家和意识形态所做的理论探讨，最终将主体建构、劳动力的再生产与国家机器等概念有机地联系在一起，揭示出主体及主体性被建构的物质基础和体制结构。
　　阿尔都塞对意识形态问题的讨论是从意识形态的神秘性开始的。他首先将意识形态放在社会结构当中去理解，在初步揭示意识形态的外在特征和社会职能之后，再进一步思考作为表象体系的意识形态与个体“意识”的相互关系，倾向于将意识形态理解为一种先于个体存在的文化客体、社会结构、思想通道或政治无意识。他认为意识形态所反映的是人类同自己生存条件的“想象”关系，“是人类对人类真实生存条件的真实关系和想象关系的多元决定的统一”。因此，意识形态表象背后隐藏着复杂的社会关系结构和主体认同活动，不能将意识形态仅仅看成一种否定性的虚假存在，它可能是一种动力体系，物质地、真实地发挥着改造我们的功能。这意味着，意识形态是一种无处不在、略显神秘而又时时发挥着现实功用的物质性存在。如何认识意识形态的物质存在和功能？在一九六九年所写的著名论文《意识形态和意识形态国家机器》中，阿氏认为还是要回到劳动力的再生产问题当中，但考察的重点应该集中在支配个体生存信念的最重要载体——国家机器上。
　　阿尔都塞认为，马克思所说的生产条件的再生产至少包括两个必要条件：“劳动力的再生产；现存生产关系的再生产。”他尤其重视劳动力的再生产问题，认为后者涉及到意识形态和主体构造这个更复杂的问题。“劳动力的再生产不仅要求一种劳动力技能的再生产，同时，还要求一种对现存秩序的规则附以人身屈从的再生产，即工人们对统治意识形态的归顺心理的再生产，以及一种剥削和压迫的代理人恰如其分地操纵统治意识形态的能力的再生产。”从劳动力再生产角度考察意识形态所起的特殊功用，将问题推向主体的自我建构，推向国家机器和社会机构的教化功能问题，这些实际上是阿尔都塞意识形态理论的核心。
　　在探讨国家机器与意识形态的关系时，阿尔都塞直接继承了葛兰西对于国家和意识形态的精辟探讨。葛兰西是第一个强调意识形态之物质载体的创造型马克思主义思想家，阿氏高度赞扬葛兰西的独创性，认为葛兰西提出一种新的“令人惊异的”国家观念，即“国家不能被简缩为（强制性的）国家机器，还应当包括一定数量的‘市民社会’机构，如教会、学校、工会等”。受此启发，阿尔都塞指出，尽管马克思主义经典作家一般将国家看成与政权紧密相关的强制性机器，但在他们的政治实践中还是看到了国家机构的复杂性，看到了国家政权(State power)与国家机器(State apparatus)之间的相对差别。政权的覆灭或更替并不意味着所有国家机器都要发生完全的变革，掌握政权的阶级或阶级联盟有可能利用原有国家机器的功用来达到自己的阶级目的。他强调：“不仅必须注意国家政权和国家机器的区别，而且还要注意另一类明显支持（强制性）国家机器的实体，但一定不要把这些实体同（强制性）国家机器混淆起来。我将这类实体称作意识形态国家机器。”因此，国家权力的实施可以通过两种方式、在两种国家机器中进行：一种是强制性和镇压性国家机器，另一种则是意识形态国家机器。前者包括政府、行政机构、警察、法庭和监狱等等，它们通过暴力或强制方式发挥其功能；后者包括宗教的、教育的、家庭的、法律的、政治的、工会的、传媒的（出版、广播、电视等）、文化的（文学、艺术、体育比赛等）等诸多方面的意识形态国家机器，以意识形态方式发挥作用。
　　综上所述，可以看出，意识形态国家机器是“政治无意识”所依附的真正的物质基础，是对个体进行体制化规训和合法化“生产”的领地，是一套看似温和却弥漫着神秘暴力的社会调控工具。意识形态国家机器概念的提出，在很大程度上打破了资产阶级法学或伦理学体系对公共／私人领域的区分，深刻揭示了公共领域对私人领域的渗透和作用，尤其强调了公共法则对私人领域的控制。在诸多意识形态国家机器当中，阿尔都塞最为关注重视家庭和教育机构，他对此进行的纲领性的探讨已经在相当大的程度上影响了西方当代的诸多文化理论和身份政治运动（如女性主义、同性恋运动、酷儿理论、少数话语等）。尤其是阿尔都塞对教育机构的深层分析，已标志着西方左派革命方向的根本性转移。在工人和学生的街头暴力日益无法奏效、无法发动的时代，阿尔都塞为西方左派在意识形态层面的革命寻找到了物质层面的依托——以学校为代表的众多意识形态国家机器。教育作为培养社会主体和劳动力的典范的意识形态国家机器，既是有意识塑造新一代公民的意识形态阵地，又是知识分子群体聚集的公共领地，各种公共理念都可能在这里交汇撞击。在一些西方左派知识分子看来，左翼知识分子应该到教育机构中进行物质性的革命实践，为继续进行左派革命，他们要走进大学，至少要走入教学大纲。当代西方高等教育领域的许多学术（尤其是文学理论和文化研究领域）争论，大都隐含着强烈的政治取向，这一切与阿尔都塞的影响不无关系。对意识形态国家机器进行深入的分析，将有助于我们去解开日常生活和文化的秘密，恢复社会领域本应该拥有的批判活力。

　文化工业是德国法兰克福学派的学者西奥多·阿多诺及马克斯·霍克海姆等人提出的概念，用以批判资本主义社会下大众文化的商品化及标准化。这个概念是阿多诺的哲学理论的中心，它首次出现于阿多诺的《启蒙辩证法》（1948年）。在这部著作中阿多诺称文化工业是从上向下“有意识地结合其消费者”。这部著作标志着批判理论早期的结束。
　　后来阿多诺用文化工业这个词来描述文化事件和产品对社会的影响。阿多诺希望以此找到下面这个问题的答案：为什么从马克思主义的、对立的文化角度来看自相矛盾的资本主义社会是俄稳定的。他的答案是文化工业是资本主义社会中的“社会胶”，它是统治和结合的工具。文化工业的结合作用在于其产品也不断地调节着消费。这个调节作用不但是物质的，同时也是精神的。而文化工业本身就有相当高的物质性的趋势。

按照马克思的理论一个物件有一个可以满足人的需要的用途，这个用途决定着这个物件的使用价值。一个物件的使用价值是在这个物件内本来就存在的。而交换价值只有在人们对这个物件进行交换时才存在。只有在这个时候这个物件才成为商品。马克思称交换价值是一个商品的基本特征。马克思认为资本主义的基础是商品交换，在资本主义社会中物件被生产的目的在于交换。而在另一方面，“真正的艺术品”是文化商品的一个对比。阿多诺使用这两个技术对文化工业进行批评性的分析。阿多诺将他的分析分为两个部分，来体现文化在文化工业出现前和出现后的不同：
　　市民-自由主义时期
　　资本主义后期
　　艺术和文化是解放的标志
　　艺术和文化是关键的刺激的起点
　　艺术和文化对当权的敌人始终是反对的
　　艺术和文化相当独立
　　艺术和文化能够突出社会现实，发展创新的思想
　　通过文化工业文化的内容改变了
　　文化的独立性大部分消失了
　　文化世界分裂成了两个部分：
　　大部分是文化工业的商品
　　小部分是剩下的市民阶级的真正的艺术
　　文化工业的商品成为了市民文化的继承人，从而成为了“真正的”艺术
　　按照阿多诺的看法在市民-自由主义时期艺术虽然是一个优秀阶级的产物——因此阿多诺在他的启蒙辩证法中称之为市民艺术，从一开始它就与下层阶级隔绝，但它总的来说是为整个社会的福利服务的，而且是整个社会可以接触到的。它的刺激导致了社会的发展。但在资本主义后期它的社会的发动机的作用改变了。阿多诺认为在这个时期里本来只具有使用价值的艺术（这个使用价值体现于满足社会的正义感）成为了一个市场商品，其价值在于它的交换次数。这个艺术丧失了它的独立性，它的作用仅仅在于产生资本。为了达到这个目的文化工业创造了一个全球化的网络。这个网络的基本结构在于文化生产、文化商品、及其在全世界的分售。此外它还制造了一个文化商场，这个文化商场成为了商品与其消费者之间的连接，它是这个网络中的第四个基本点。
　　工业化的出现、通讯技术的提高和跨地区报纸的出现使得文化机关的性质改变了。没有这些创新文化工业是不可能的。阿多诺认为，任何文化产品，尤其传播媒体都无法逃脱文化工业，相反地文化工业也离不开文化产品，尤其是传播媒体。工业与产品总是分不开的，总是必须看作为一个整体。媒体与其它文化产品一样是文化工业的一个产品。阿多诺认为文化工业的文化产品不按照其自己的需要而产生，而是按照其交换价值而被生产。整个文化工业将其利润的需要强加在其产品的精神价值上。这样一来文化工业的精神价值也完全成为了商品。

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